Le no­zio­ni di ve­ro­si­mi­glian­za, pro­ba­bi­li­tà, pos­si­bi­li­tà, pro­por­zio­na­li­tà e cre­di­bi­li­tà, so­ste­nu­te dal­la for­ma lo­gi­ca dei sil­lo­gi­smi dia­let­ti­ci, sta­bi­li­sco­no re­la­zio­ni strut­tu­ra­li tra il mon­do este­ti­co e il mon­do eti­co, cioè il “sa­pe­re pra­ti­co” in sen­so pro­prio.

Per Ari­sto­te­le – in mo­do si­mi­le al pen­sie­ro so­cra­ti­co-pla­to­ni­co – il sa­pe­re pra­ti­co, vol­to a esa­mi­na­re la con­dot­ta in­di­vi­dua­le e so­cia­le del­l’uo­mo, si con­fi­gu­ra co­me la co­no­scen­za dei fi­ni del­l’a­gi­re, nel­la mi­su­ra in cui es­si so­no de­ri­va­ti dal­l’i­dea­le che si as­su­me co­me pro­prio del­l’uo­mo, va­le a di­re dal­la sua es­sen­za o na­tu­ra ne­ces­sa­ria e im­mu­ta­bi­le. Non fa dif­fe­ren­za che que­sti fi­ni, cor­ri­spon­den­ti al “be­ne”, sia­no con­si­de­ra­ti co­me tra­scen­den­ti o im­ma­nen­ti: ciò che im­por­ta è che es­si ven­ga­no in­te­si co­me va­lo­ri in sé, do­ta­ti di una pro­pria og­get­ti­vi­tà, real­tà e per­fe­zio­ne e, co­me ta­li, sia­no in­di­pen­den­ti da­gli at­ti (vo­lon­tà, im­pul­si, de­si­de­ri) ri­vol­ti a es­si. In con­tra­sto con que­st’etica del fine, ab­bia­mo vi­sto che nel mon­do cul­tu­ra­le dei gre­ci – e so­prat­tut­to pres­so al­cu­ni so­fi­sti (Pro­di­co, Pro­ta­go­ra) – è già pre­sen­te un’e­ti­ca che va al­la ri­cer­ca dei mo­ti­vi, cioè del­le cau­se e del­le for­ze che de­ter­mi­na­no la con­dot­ta, la qua­le ri­sul­ta co­sì vin­co­la­ta agli at­ti e agli in­te­res­si par­ti­co­la­ri del­l’e­spe­rien­za uma­na. In que­sto ca­so, il be­ne non si pre­sen­ta co­me un va­lo­re in sé, ma di­pen­de dal movente del­l’a­zio­ne (uti­li­tà, van­tag­gio, pia­ce­re ecc.). Que­st’ul­ti­mo non in­di­ca per­tan­to un do­ver-es­se­re, ma so­lo un rap­por­to ipo­te­ti­co-con­di­zio­na­le tra lo sco­po e i mez­zi im­pie­ga­ti per il suo con­se­gui­men­to (per esem­pio: «se vuoi ot­te­ne­re van­tag­gi da x, ono­ra x») 5.

Ari­sto­te­le in­di­ca in ge­ne­ra­le il sa­pe­re pra­ti­co con il ter­mi­ne “po­li­ti­ca”. Que­sta, a sua vol­ta, si qua­li­fi­ca da una par­te co­me eti­ca o scien­za del be­ne e, dal­l’al­tra, co­me po­li­ti­ca in sen­so stret­to o teo­ria del­lo Sta­to. In ta­le pro­spet­ti­va, pos­sia­mo di­re che l’e­ti­ca ari­sto­te­li­ca è su­bor­di­na­ta al­la po­li­ti­ca, seb­be­ne in­te­sa in sen­so la­to. Ciò di­pen­de sem­pre dal fat­to – pe­ral­tro ti­pi­co di tut­to il pen­sie­ro clas­si­co – che non è pos­si­bi­le in­ten­de­re l’uo­mo se non co­me cit­ta­di­no. Il sa­pe­re pra­ti­co o po­li­ti­co de­ve quin­di in­di­vi­dua­re il fi­ne pro­prio del­l’a­gi­re uma­no (il “be­ne in sé”) e i mez­zi, sem­pre le­ga­ti al­la na­tu­ra uma­na, per con­se­guir­lo 6.

Ora, il fi­ne ul­ti­mo o su­pre­mo del­l’a­gi­re è per Ari­sto­te­le la fe­li­ci­tà (eu­dai­monía). Tut­ti gli uo­mi­ni ten­do­no al­la fe­li­ci­tà, ma non tut­ti so­no d’ac­cor­do nel­lo sta­bi­li­re che co­sa sia la fe­li­ci­tà. Es­sa non può pe­rò iden­ti­fi­car­si con il pia­ce­re, l’o­no­re o la ric­chez­za, per­ché que­sti so­no be­ni in­sta­bi­li, ac­ci­den­ta­li, i qua­li ap­pa­io­no più co­me mez­zi che co­me fi­ni. Seb­be­ne non va­da­no re­spin­ti, ma ac­col­ti e per­se­gui­ti nel­la giu­sta mi­su­ra, es­si de­vo­no in ogni ca­so di­pen­de­re da un fi­ne su­pe­rio­re che sia in­trin­se­ca­men­te con­nes­so al­la na­tu­ra uma­na, va­le a di­re – co­me la lo­gi­ca e la me­ta­fi­si­ca ci in­se­gna­no – al­la ra­gio­ne. La vir­tù pro­pria del­l’uo­mo è dun­que “vi­ve­re se­con­do ra­gio­ne”, e que­sto cor­ri­spon­de pre­ci­sa­men­te al­la ge­rar­chia del­le ca­pa­ci­tà che emer­go­no dal­la tri­par­ti­zio­ne del­l’a­ni­ma.

Po­sto in­fat­ti che l’a­ni­ma ve­ge­ta­ti­va non rap­pre­sen­ti al­cu­na ca­pa­ci­tà pe­cu­lia­re del­l’uo­mo e deb­ba quin­di es­se­re esclu­sa da ogni con­si­de­ra­zio­ne eti­ca, il di­scor­so cam­bia del tut­to per l’a­ni­ma sen­si­ti­va e, in mo­do an­co­ra più net­to, per l’a­ni­ma ra­zio­na­le. Nel­la trat­ta­zio­ne del­la psi­co­lo­gia, ab­bia­mo vi­sto che sen­si­bi­li­tà e in­tel­let­to con­cor­ro­no in­sie­me – seb­be­ne con mo­da­li­tà di­stin­te – al­la co­sti­tu­zio­ne del­la co­no­scen­za, la qua­le non è al­tro che ap­pli­ca­zio­ne del­la ra­gio­ne. È quin­di le­ci­to at­ten­der­si che il di­scor­so eti­co ri­guar­di en­tram­be le di­men­sio­ni psi­chi­che. Ta­le “dif­fe­ren­za” psi­chi­ca cor­ri­spon­de, sul pia­no del­la ra­gio­ne pra­ti­ca, a quel­la mol­te­pli­ci­tà dei si­gni­fi­ca­ti del­l’es­se­re che ab­bia­mo vi­sto di­spie­gar­si sul pia­no del­la ra­gio­ne teo­re­ti­ca.

In al­tri ter­mi­ni, an­che la no­zio­ne di be­ne non è uni­vo­ca, ma ha di­ver­si si­gni­fi­ca­ti: in par­ti­co­la­re as­su­me un si­gni­fi­ca­to dif­fe­ren­te a se­con­da che es­sa ri­guar­di i sen­si op­pu­re la ra­gio­ne. In­fat­ti, i sen­si dan­no ori­gi­ne al­le azio­ni at­tra­ver­so gli im­pul­si, le ten­den­ze e le pas­sio­ni, nei con­fron­ti dei qua­li la ra­gio­ne eser­ci­ta una fun­zio­ne di do­mi­nio e di mo­de­ra­zio­ne. Di con­se­guen­za, Ari­sto­te­le chia­ma (1) vir­tù eti­che le con­dot­te che cor­ri­spon­do­no al­l’ap­pli­ca­zio­ne “ester­na” del­la ra­gio­ne, cioè fi­na­liz­za­ta al­la re­go­la­zio­ne dei pro­ces­si sen­si­ti­vi; men­tre de­fi­ni­sce co­me (2) vir­tù dia­noe­ti­che le con­dot­te pro­pria­men­te ra­zio­na­li, cor­ri­spon­den­ti al­l’ap­pli­ca­zio­ne “in­ter­na” e non sen­si­bi­le del­la ra­gio­ne. Ve­dia­mo­le più in det­ta­glio.

1. Le vir­tù eti­che e l’a­bi­tu­di­ne

   Vir­tù eti­che. Gli im­pul­si, le ten­den­ze e i de­si­de­ri che at­tra­ver­sa­no la vi­ta uma­na so­no nu­me­ro­si e po­ten­zial­men­te in­fi­ni­ti; es­si inol­tre di­pen­do­no dal­la cul­tu­ra, dal co­stu­me e dal­le in­cli­na­zio­ni per­so­na­li. Non si può per­tan­to of­fri­re una scien­za che si fon­di sul ri­co­no­sci­men­to in­tui­ti­vo e uni­ver­sa­le dei prin­ci­pi mo­ra­li che de­vo­no gui­da­re la no­stra espe­rien­za. In que­sto ca­so – no­ta Ari­sto­te­le – il be­ne si ri­co­no­sce me­dian­te l’e­du­ca­zio­ne e l’in­du­zio­ne, il cui eser­ci­zio fa sor­ge­re in noi l’abi­tu­di­ne a com­pie­re buo­ne azio­ni. Di con­se­guen­za, le vir­tù eti­che (co­rag­gio, tem­pe­ran­za, li­be­ra­li­tà, giu­sti­zia, e co­sì via) de­ri­va­no in noi da una pra­ti­ca ac­qui­si­ta con l’e­spe­rien­za stes­sa che è tra­sci­na­ta nel vor­ti­ce de­gli im­pul­si e dei de­si­de­ri. In que­sta pro­spet­ti­va, l’a­bi­tu­di­ne espri­me la ca­pa­ci­tà di rea­liz­za­re, vol­ta per vol­ta, un buon co­stu­me ri­spet­to ai ca­si par­ti­co­la­ri del­l’e­spe­rien­za.

   Il “giu­sto mez­zo” co­me af­fer­ma­zio­ne eti­ca del­la ra­gio­ne

   Ciò com­por­ta che le vir­tù eti­che non si ge­ne­ri­no in noi per na­tu­ra, ma sia­no an­zi “di­spo­si­zio­ni”, ov­ve­ro ca­pa­ci­tà di in­di­riz­za­re le pas­sio­ni (de­si­de­rio, ira, ami­ci­zia, pie­tà) ai fi­ni vo­lu­ti e di ri­sol­ver­le, ca­so per ca­so, nel be­ne. Ora, il pro­ble­ma non è so­lo co­me ac­qui­stia­mo que­ste vir­tù, ma in che co­sa es­se con­si­sta­no. Le vir­tù eti­che im­pli­ca­no la giu­sta pro­por­zio­ne tra l’ec­ces­so e il di­fet­to, os­sia il giu­sto mez­zo ri­spet­to a sen­ti­men­ti, pas­sio­ni e azio­ni. Il “giu­sto mez­zo” espri­me l’af­fer­ma­zio­ne eti­ca del­la ra­gio­ne. Per esem­pio, il co­rag­gio è il giu­sto mez­zo tra te­me­ra­rie­tà e vil­tà; la tem­pe­ran­za è il giu­sto mez­zo tra l’in­tem­pe­ran­za e la dis­so­lu­tez­za.

   La giu­sti­zia co­me for­ma del­le vir­tù eti­che

   Si no­ti che si­mi­li vir­tù non so­no va­li­de sem­pre e ovun­que, ma han­no co­me uni­ca nor­ma la “mi­su­ra”. Tra di es­se pre­va­le la giu­sti­zia, che espri­me il ri­spet­to per le leg­gi del­lo Sta­to e co­pre l’in­te­ra area del­la vi­ta mo­ra­le. «Nel­la giu­sti­zia – di­ce Ari­sto­te­le – è in­sie­me com­pre­sa ogni vir­tù».

   Giu­sti­zia di­stri­bu­ti­va e giu­sti­zia re­tri­bu­ti­va

   Co­me ta­le, es­sa è la for­ma del­le vir­tù eti­che. Inol­tre, la giu­sti­zia non sta per sé, ma si de­ter­mi­na nel­l’i­sti­tu­zio­ne giu­ri­di­ca, cioè nel com­ples­so del­le leg­gi (le­gi­sla­zio­ne) che rap­pre­sen­ta­no la sua “ma­te­ria”. Es­sa sta­bi­li­sce una pro­por­zio­ne tra i mem­bri del­la so­cie­tà: se la pro­por­zio­ne è geo­me­tri­ca, cioè se di­stri­bui­sce a cia­scu­no dei mem­bri ri­spet­to ai suoi me­ri­ti in un’u­gua­glian­za di rap­por­ti (la ri­par­ti­zio­ne è dun­que di­se­gua­le se­con­do la va­li­di­tà dei ti­to­li, la di­gni­tà del pre­ten­den­te e la giu­sti­fi­ca­zio­ne del­la pre­te­sa), sia­mo di fron­te al­la giustizia distributiva. Se in­ve­ce la pro­por­zio­ne è arit­me­ti­ca, cioè si dà a cia­scu­no ciò che è do­vu­to in par­ti ugua­li (equi­di­stan­za dal­la leg­ge: ognu­no è va­lu­ta­to per quel che ha fat­to, in­di­pen­den­te­men­te dal suo sta­tus), sia­mo di fron­te al­la giustizia retributiva, det­ta an­che “re­go­la­tri­ce” o “cor­ret­ti­va”. Na­tu­ral­men­te, sia la giu­sti­zia di­stri­bu­ti­va sia quel­la re­tri­bu­ti­vo-cor­ret­ti­va pos­so­no con­te­ne­re nor­me in­suf­fi­cien­ti nel ca­so spe­ci­fi­co; es­se de­vo­no per­ciò es­se­re ri­com­pre­se in una for­ma di giu­sti­zia “su­pe­rio­re” in gra­do di co­glie­re, vol­ta per vol­ta, ciò che è equo e con­ve­nien­te. L’equo è, in un cer­to sen­so, la cor­re­zio­ne nel ca­so par­ti­co­la­re del giu­sto le­ga­le: ogni leg­ge è in­fat­ti uni­ver­sa­le e non è pos­si­bi­le in uni­ver­sa­le pre­scri­ve­re ret­ta­men­te in­tor­no ad al­cu­ne co­se o even­ti par­ti­co­la­ri.

2. Le vir­tù dia­noe­ti­che e la teo­re­si co­me for­ma di com­por­ta­men­to uma­no

   Vir­tù dia­noe­ti­che. Men­tre le vir­tù eti­che si rea­liz­za­no me­dian­te la pras­si em­pi­ri­ca del­l’a­bi­tu­di­ne, le vir­tù dia­noe­ti­che, cor­ri­spon­den­ti al­la par­te ra­zio­na­le del­l’a­ni­ma, so­no il frut­to del­l’e­ser­ci­zio e del­l’ap­pli­ca­zio­ne del pen­sie­ro (diáno­ia). Tut­ta­via, il no­stro pen­sie­ro può ri­vol­ger­si sia a og­get­ti ne­ces­sa­ri e sot­trat­ti al di­ve­ni­re – co­me le leg­gi lo­gi­che, gli aspet­ti for­ma­li del­le co­se o la na­tu­ra di­vi­na – sia a og­get­ti sot­to­po­sti al di­ve­ni­re, sui qua­li pos­sia­mo in­ter­ve­ni­re tra­sfor­man­do­li o, ad­di­rit­tu­ra, pro­du­cen­do­li. Al­la pri­ma fun­zio­ne og­get­ti­va del pen­sie­ro cor­ri­spon­do­no le vir­tù del­la ra­gio­ne teo­re­ti­ca – in­tel­li­gen­za (nóus), scien­za (epi­sté­me) e sa­pien­za (so­phía) –, al­la se­con­da cor­ri­spon­do­no in­ve­ce le vir­tù del­la ra­gio­ne pra­ti­ca in sen­so pro­prio, cioè in quan­to ca­pa­ci­tà di ope­ra­re: l’ar­te (téch­ne) e so­prat­tut­to la sag­gez­za (phróne­sis) 7. Si no­ti che l’a­spet­to teo­re­ti­co, pur es­sen­do qua­li­ta­ti­va­men­te su­pe­rio­re a quel­lo pra­ti­co, è tut­ta­via ri­com­pre­so nel­la più am­pia con­ce­zio­ne del­l’a­gi­re uma­no co­me una sua “fa­col­tà”; an­ch’es­so in­di­ca quin­di un mo­do di “com­por­tar­si” del­l’uo­mo nei con­fron­ti del mon­do.

   La sag­gez­za co­me ca­pa­ci­tà di de­li­be­ra­re

   Se la vir­tù ti­pi­ca del­la ra­gio­ne teo­re­ti­ca è la sa­pien­za, cioè la ca­pa­ci­tà di de­dur­re e giu­di­ca­re la ve­ri­tà, la vir­tù che ca­rat­te­riz­za la ra­gio­ne pra­ti­ca è la in­ve­ce la sag­gez­za. Es­sa con­si­ste nel sa­per de­li­be­ra­re in­tor­no a ciò che è be­ne o ma­le per l’uo­mo, in­di­can­do i mez­zi ade­gua­ti per il rag­giun­gi­men­to dei ve­ri fi­ni 8. Si no­ti che la de­li­be­ra­zio­ne con­nes­sa al­la sag­gez­za non sta­bi­li­sce qua­li sia­no i fi­ni da rag­giun­ge­re, ma so­lo che co­sa dob­bia­mo fa­re per rag­giun­ger­li. Per in­di­vi­dua­re i giu­sti fi­ni o per co­glier­li in mo­do cor­ret­to, so­no in­fat­ti ne­ces­sa­rie le vir­tù eti­che, in gra­do di con­si­de­ra­re i ca­si par­ti­co­la­ri e di de­ci­de­re ri­spet­to a es­si. Que­sta stret­ta col­la­bo­ra­zio­ne tra la sag­gez­za – una vir­tù dia­noe­ti­ca – e le vir­tù eti­che ci ri­man­da di­ret­ta­men­te al­la que­stio­ne dei fon­da­men­ti lo­gi­ci del­la ra­gio­ne ri­vol­ta al­l’a­zio­ne. Per de­li­be­ra­re e sce­glie­re è in­ve­ro sem­pre ne­ces­sa­rio un ra­gio­na­men­to, e ogni ra­gio­na­men­to ten­de al­la co­no­scen­za di una ve­ri­tà.

   Il sa­pe­re “ti­po­lo­gi­co” del­la pras­si

   Tut­ta­via, nel­la fi­lo­so­fia pra­ti­ca la ve­ri­tà non è fi­ne a sé stes­sa, ma so­lo un mez­zo in vi­sta del­l’a­zio­ne, che è sem­pre qual­co­sa di par­ti­co­la­re e con­tin­gen­te. Ne con­se­gue che il sa­pe­re le­ga­to al­la pras­si do­vrà li­mi­tar­si a in­di­ca­re ciò che è giu­sto e buo­no in ge­ne­ra­le, va­le a di­re quel “ti­po” o sche­ma fon­da­men­ta­le nel qua­le, per­lo­più o ve­ro­si­mil­men­te, rien­tra il ca­so par­ti­co­la­re.

   La co­no­scen­za del be­ne non è suf­fi­cien­te per fa­re il be­ne

   Un sif­fat­to sa­pe­re ti­po­lo­gi­co, che si con­trap­po­ne al ri­go­re lo­gi­co dell’epi­sté­me, per­met­te ad Ari­sto­te­le di su­pe­ra­re le dif­fi­col­tà crea­te dal­l’in­tel­let­tua­li­smo eti­co so­cra­ti­co-pla­to­ni­co, per il qua­le la co­no­scen­za del be­ne co­sti­tui­va la con­di­zio­ne ne­ces­sa­ria e suf­fi­cien­te per fa­re il be­ne. Se­con­do Ari­sto­te­le, in­fat­ti, la co­no­scen­za del be­ne – non “epi­ste­mi­ca” ma, ap­pun­to, “ti­po­lo­gi­ca” – è so­lo la con­di­zio­ne ne­ces­sa­ria, ben­ché non suf­fi­cien­te, per agi­re in mo­do buo­no 9. Fin­ché non in­ter­ven­go­no la de­li­be­ra­zio­ne e la scel­ta, che non so­no con­di­zio­ni di ca­rat­te­re teo­re­ti­co ben­sì fro­ne­ti­co (cioè le­ga­te al­la sag­gez­za), il be­ne ri­ma­ne nel­l’am­bi­to del­l’a­zio­ne pos­si­bi­le (ti­pi­co-idea­le), ma non si tra­du­ce in un’a­zio­ne rea­le e con­cre­ta. A nul­la, dun­que, ser­vi­reb­be co­no­sce­re il be­ne, se poi non si aves­se an­che la for­za di met­ter­lo in pra­ti­ca 10.

In con­clu­sio­ne, la ra­zio­na­li­tà ti­po­lo­gi­co-dia­let­ti­ca che ca­rat­te­riz­za la fi­lo­so­fia pra­ti­ca è una for­ma di sa­pe­re eu­ri­sti­co, cioè in­ven­ti­vo e crea­ti­vo, in cui l’uni­versale non è già da­to, ma va cer­ca­to per ap­pros­si­ma­zio­ne a par­ti­re dal par­ti­co­la­re. Per es­se­re sag­gi non c’è bi­so­gno di es­se­re fi­lo­so­fi, men­tre è ne­ces­sa­rio – co­me ab­bia­mo vi­sto – es­se­re tem­pe­ran­ti, co­rag­gio­si e li­be­ra­li; tut­ti ca­rat­te­ri che si ri­tro­va­no, per esem­pio, nei gran­di uo­mi­ni po­li­ti­ci, co­me Pe­ri­cle. Que­sto ci con­du­ce di­ret­ta­men­te al­la que­stio­ne “tec­ni­ca” del­la for­ma del­lo Sta­to.