Si trat­ta quin­di di pro­ce­de­re non da un mo­do di di­re o da uno sche­ma me­ta­fi­si­co ver­so una real­tà og­get­ti­va ester­na e inef­fa­bi­le, ma vi­ce­ver­sa di ri­per­cor­re­re il cam­mi­no na­tu­ra­le che dal mo­vi­men­to e dal­la sen­sa­zio­ne con­du­ce al­l’in­tel­let­to. La sen­sa­zio­ne di­ven­ta co­sì l’in­ter­fac­cia di uno scam­bio con­ti­nuo di in­for­ma­zio­ni tra il mon­do ester­no e la psi­che. E non è dif­fi­ci­le tro­va­re la se­de di que­sta fun­zio­ne in­ter­me­dia: es­sa si dà già a li­vel­lo del mon­do fi­si­co, nel­la di­stin­zio­ne tra es­se­ri ina­ni­ma­ti (non vi­ven­ti) e ani­ma­ti (vi­ven­ti).

Co­me prin­ci­pio di vi­ta, l’a­ni­ma si in­se­ri­sce in­fat­ti a pie­no ti­to­lo nel­la strut­tu­ra ileo­mor­fi­ca del­la real­tà: po­sto che tut­te le co­se so­no unio­ni di ma­te­ria (po­ten­za) e for­ma (at­to), e da­to che il cor­po­reo cor­ri­spon­de al­l’a­spet­to ma­te­ria­le e po­ten­zia­le, l’a­ni­ma è quel­la so­stan­za che si pre­sen­ta co­me for­ma o at­to di un cor­po vi­ven­te, e pre­ci­sa­men­te – se­con­do la de­fi­ni­zio­ne che Ari­sto­te­le ci pre­sen­ta nel suo mag­gio­re scrit­to psi­co­lo­gi­co, il De ani­ma – è la «for­ma di un cor­po na­tu­ra­le che ha la vi­ta in po­ten­za» 2.

Un sif­fat­to ileomorfismo – che si col­le­ga a un’al­tra de­fi­ni­zio­ne, pre­sen­te so­prat­tut­to nel­le pri­me fa­si co­sti­tu­ti­ve del­la psi­co­lo­gia ari­sto­te­li­ca e con­te­nu­ta ne­gli scrit­ti bio­lo­gi­ci sul mo­vi­men­to e sul­le par­ti de­gli ani­ma­li, va­le a di­re lo stru­men­ta­li­smo, se­con­do cui l’a­ni­ma si ser­ve del cor­po co­me di un suo “stru­men­to” – ha due im­por­tan­ti con­se­guen­ze: 1) sot­trae l’a­ni­ma al­la col­lo­ca­zio­ne fi­si­ca e mec­ca­ni­ca ti­pi­ca del na­tu­ra­li­smo pre­so­cra­ti­co, con­fe­ren­do­le una con­no­ta­zio­ne for­ma­le e im­ma­te­ria­le; 2) al tem­po stes­so, la fa cor­ri­spon­de­re all’uni­tà so­stan­zia­le – in sen­so psi­co­fi­si­co – del­l’in­di­vi­duo, evi­tan­do co­sì il dua­li­smo con l’a­spet­to cor­po­reo-ma­te­ria­le. Tut­to ciò per­met­te di con­ce­pi­re l’a­ni­ma co­me tra­scen­den­te e in­sie­me im­ma­nen­te ri­spet­to al cor­po, di cui es­sa espri­me da un la­to la per­fe­zio­ne e il fi­ne, dal­l’al­tro il prin­ci­pio in­trin­se­co e in­for­man­te, in­se­pa­ra­bi­le dal cor­po stes­so. Si no­ti in­fat­ti che la te­si ileo­mor­fi­ca non con­sen­te, per de­fi­ni­zio­ne, di con­ce­pi­re l’a­ni­ma in mo­do di­vi­so dal cor­po 3; d’al­tra par­te, per il prin­ci­pio del­la ve­ri­tà co­me cor­ri­spon­den­za, nel­l’a­ni­ma de­v’es­ser­ci qual­co­sa di ir­ri­du­ci­bi­le al­la con­tin­gen­za del­la ma­te­ria cor­po­rea, al­tri­men­ti non riu­sci­rem­mo a co­no­sce­re gli og­get­ti im­ma­te­ria­li ed eter­ni, co­me Dio e le for­me pu­re, che ri­spec­chia­no le ve­ri­tà ne­ces­sa­rie del­la na­tu­ra.

Que­st’ul­ti­mo ar­go­men­to ci con­sen­te di in­tro­dur­re la que­stio­ne – svi­lup­pa­ta nel De ani­ma – ri­guar­do al­le fun­zio­ni del­l’a­ni­ma, cioè in­tor­no a quel­le ope­ra­zio­ni o at­ti­vi­tà che ca­rat­te­riz­za­no il mo­do d’es­se­re del­le for­me vi­ven­ti e che, in una sca­la ge­rar­chi­ca dal­le fun­zio­ni più sem­pli­ci ed ele­men­ta­ri al­le più com­ples­se e astrat­te, giun­go­no fi­no a in­te­res­sa­re l’uo­mo. Si­mil­men­te a Pla­to­ne, an­che Ari­sto­te­le di­stin­gue tre par­ti del­l’a­ni­ma ma, di­ver­sa­men­te da Pla­to­ne, il suo cri­te­rio di sud­di­vi­sio­ne non è le­ga­to a prin­ci­pi di or­di­ne eti­co-mo­ra­le, ben­sì esclu­si­va­men­te bio­lo­gi­co-psi­co­lo­gi­co 4. In tal sen­so, Ari­sto­te­le ri­ven­di­ca la pie­na au­to­no­mia epi­ste­mi­ca del­l’in­da­gi­ne psi­co­lo­gi­ca, ren­den­do­la il fon­da­men­to ul­ti­mo di ogni co­no­scen­za.

Al­lo stes­so mo­do di ogni so­stan­za, an­che l’a­ni­ma ha, co­me sue “par­ti”, de­gli at­tri­bu­ti so­stan­zia­li o “ne­ces­sa­ri” che pre­sie­do­no al fun­zio­na­men­to del­le di­ver­se ope­ra­zio­ni vi­ta­li. Es­si so­no, ri­spet­ti­va­men­te: a) la par­te ve­ge­ta­ti­va, a cui spet­ta la re­go­la­zio­ne del­la na­sci­ta, del­la nu­tri­zio­ne, del­la cre­sci­ta e del­la ri­pro­du­zio­ne; b) la par­te sen­si­ti­va e mo­to­ria, da cui pro­ven­go­no le sen­sa­zio­ni e i mo­vi­men­ti del cor­po; c) la par­te in­tel­let­ti­va o ra­zio­na­le, che de­ter­mi­na il pen­sie­ro, la spe­cu­la­zio­ne e l’e­la­bo­ra­zio­ne con­cet­tua­le. Que­ste par­ti – in real­tà “fun­zio­ni” del­l’a­ni­ma – so­no or­di­na­te se­con­do una sca­la ge­rar­chi­ca di esclu­sio­ne/in­clu­sio­ne che va dal­la na­tu­ra più sem­pli­ce a quel­la più com­ples­sa e im­ma­te­ria­le. In­fat­ti, men­tre i ter­mi­ni in­fe­rio­ri pos­so­no sus­si­ste­re da so­li e pre­sen­ta­no una mag­gio­re au­to­no­mia e una mi­no­re in­clu­sio­ne, i ter­mi­ni su­pe­rio­ri pre­sup­pon­go­no ciò che è al di sot­to di es­si, in­clu­den­do i gra­di pre­ce­den­ti sen­za esclu­der­ne al­cu­na fun­zio­ne. Di con­se­guen­za, co­sì co­me non si dà in­tel­li­gen­za sen­za nu­tri­zio­ne e sen­sa­zio­ne, que­st’ul­ti­ma non è pos­si­bi­le sen­za nu­tri­zio­ne; ma la nu­tri­zio­ne può sta­re a sé.

In­fi­ne, un aspet­to di gran­de ri­lie­vo nel­la sud­di­vi­sio­ne del­la psi­co­lo­gia ari­sto­te­li­ca è il fat­to che il cri­te­rio di di­stin­zio­ne non sia di ti­po qua­li­ta­ti­vo, ben­sì ope­ra­ti­vo; in al­tri ter­mi­ni, per Ari­sto­te­le – il qua­le si av­vi­ci­na a tal ri­guar­do al­la con­ce­zio­ne di Anas­sa­go­ra – ogni par­te ha la qua­li­tà del tut­to, seb­be­ne in mo­do so­lo po­ten­zia­le o ine­spres­so 5. Ciò te­sti­mo­nia, an­che a li­vel­lo bio­lo­gi­co, la con­ti­nui­tà del­l’es­se­re.

Li­cen­zia­ta me­dian­te bre­vi os­ser­va­zio­ni la que­stio­ne del­l’a­ni­ma ve­ge­ta­ti­va, cioè del prin­ci­pio più ge­ne­ra­le e più ele­men­ta­re del­la vi­ta che ver­te in­tor­no al pro­ces­so di nu­tri­zio­ne co­me “as­si­mi­la­zio­ne del dis­si­mi­le”, Ari­sto­te­le con­cen­tra la sua at­ten­zio­ne sul­la sen­sa­zio­ne e sul­l’in­tel­let­to, che in­sie­me spie­ga­no gran par­te del­le fun­zio­ni co­no­sci­ti­ve uma­ne. Sen­sa­zio­ne (o sen­si­bi­li­tà) e in­tel­let­to han­no sia ca­rat­te­ri co­mu­ni, sia ca­rat­te­ri spe­ci­fi­ci e in­di­pen­den­ti. In co­mu­ne es­si han­no il ca­rat­te­re tran­sien­te del­l’at­ti­vi­tà psi­chi­ca, va­le a di­re il fat­to di es­se­re sem­pre “ri­vol­ti a un og­get­to”. Un si­mi­le ri­vol­gi­men­to è fon­da­men­ta­le per qua­li­fi­ca­re la stes­sa at­ti­vi­tà psi­chi­ca, poi­ché que­sta non di­pen­de so­lo dal­la fun­zio­ne sog­get­ti­va o “fa­col­tà” del­l’a­ni­ma, ma an­che dal ti­po di og­get­to a cui si re­la­zio­na. Di con­se­guen­za, ogni fun­zio­ne ha un og­get­to “pro­prio” che non può es­se­re scam­bia­to con l’og­get­to di un’al­tra fun­zio­ne.

La tran­si­ti­vi­tà del­l’a­ni­ma è il ca­rat­te­re de­ci­si­vo del­la psi­co­lo­gia ari­sto­te­li­ca, nel­la mi­su­ra in cui pre­fi­gu­ra quel­la che, nel pen­sie­ro mo­der­no, ver­rà de­fi­ni­ta co­me l’in­ten­zio­na­li­tà o tra­scen­den­za del­la co­scien­za: ogni co­scien­za è, cioè, sem­pre “co­scien­za di qual­co­sa”. Si no­ti an­che che, non esi­sten­do un fon­da­men­to del­la co­scien­za in­di­pen­den­te dal­le at­ti­vi­tà psi­chi­che che la con­trad­di­stin­guo­no, una pu­ra au­to­co­scien­za o “ri­fles­sio­ne to­ta­le” è im­pos­si­bi­le, poi­ché noi sia­mo so­lo in­di­ret­ta­men­te con­sa­pe­vo­li di quel che ci ac­ca­de at­tra­ver­so le ope­ra­zio­ni com­piu­te su­gli og­get­ti, tra­sfor­man­do­li se­con­do la sen­si­bi­li­tà, la vo­lon­tà e il pen­sie­ro. Ciò che pos­sia­mo ri­le­va­re non è quin­di l’au­to­co­scien­za, ma la pre­sen­za di un ope­ra­re in­tel­li­gen­te. Ve­nia­mo ora ai ca­rat­te­ri spe­ci­fi­ci.

1. L’in­fal­li­bi­li­tà del­la sen­sa­zio­ne.
   La sen­sa­zio­ne co­me at­to co­mu­ne del sen­si­bi­le e del sen­zien­te.
   
La sen­sa­zio­ne co­me pro­ces­so di as­si­mi­la­zio­ne

   La sen­sa­zio­ne. Per Ari­sto­te­le non esi­sto­no idee o prin­ci­pi in­na­ti. Tut­to co­min­cia dal­la sen­sa­zio­ne, che, in quan­to per­ce­zio­ne at­tua­le, è in­fal­li­bi­le. La sen­sa­zio­ne non rap­pre­sen­ta una sem­pli­ce mo­di­fi­ca­zio­ne mec­ca­ni­ca in­dot­ta dal sen­si­bi­le (os­sia dal­l’og­get­to sen­ti­to) nel sen­zien­te (os­sia nel­l’or­ga­no o nel­la fa­col­tà sen­si­ti­va). Es­sa non si può nem­me­no spie­ga­re co­me una per­ce­zio­ne del si­mi­le da par­te del si­mi­le o del dis­si­mi­le da par­te del dis­si­mi­le – co­sì co­me l’a­ve­va­no pre­ce­den­te­men­te in­te­sa Em­pe­do­cle, Anas­sa­go­ra e De­mo­cri­to. Es­sa può in­fat­ti con­si­de­rar­si un’al­te­ra­zio­ne, ma non in sen­so pu­ra­men­te pas­si­vo (mec­ca­ni­co), ben­sì at­ti­vo, os­sia co­me pas­sag­gio del­la fa­col­tà sen­si­ti­va dal­la po­ten­za al­l’at­to per via di un con­tat­to con l’og­get­to sen­si­bi­le. La sen­sa­zio­ne si con­fi­gu­ra quin­di co­me un pro­ces­so di as­si­mi­la­zio­ne, va­le a di­re co­me un pas­sag­gio dal dis­si­mi­le al si­mi­le, per cui ciò che pri­ma era di­stin­to (la fa­col­tà e l’og­get­to per­ce­pi­to) di­ven­ta ora for­mal­men­te si­mi­le (os­sia la fa­col­tà si “as­si­mi­la” al­la co­sa per­ce­pi­ta) 6. La dif­fe­ren­za con la nu­tri­zio­ne è co­sti­tui­ta dal fat­to che nel­la sen­sa­zio­ne l’as­si­mi­la­zio­ne non è este­sa al­la ma­te­ria, ma ri­guar­da – ap­pun­to – so­lo la for­ma del­l’og­get­to per­ce­pi­to. In vir­tù di que­st’as­si­mi­la­zio­ne, ciò che era in po­ten­za nel­l’og­get­to co­me pos­si­bi­li­tà di es­se­re per­ce­pi­to, e nel­la fa­col­tà stes­sa co­me pos­si­bi­li­tà di per­ce­pi­re, tra­pas­sa nel­l’at­to, sic­ché la sen­sa­zio­ne ap­pa­re – in de­fi­ni­ti­va – co­me un at­to co­mu­ne del sen­si­bi­le e del sen­zien­te. Que­st’at­to co­mu­ne espri­me, in for­ma sin­te­ti­ca, la cor­re­la­zio­ne tra una real­tà fi­si­ca e una real­tà psi­co­lo­gi­ca le qua­li, fuo­ri da ta­le cor­re­la­zio­ne, ri­man­go­no me­re po­ten­zia­li­tà.

   Il “sen­so co­mu­ne”.
   I sen­si­bi­li “pro­pri”

   In quan­to ca­pa­ce di as­si­mi­la­zio­ne de­gli sti­mo­li og­get­tua­li, l’a­ni­ma sen­si­ti­va pre­sen­ta una strut­tu­ra ge­rar­chiz­za­ta. In­fat­ti, ol­tre ai cin­que sen­si spe­ci­fi­ci (vi­sta, gu­sto, ol­fat­to, udi­to, tat­to), es­sa com­pren­de an­che una sor­ta di “se­sto sen­so” o sen­so co­mu­ne ge­ne­ra­liz­za­to, a cui si ag­giun­go­no l’immagina­zione, la me­mo­ria e, in­fi­ne, una fa­col­tà ele­men­ta­re di ri­co­no­sci­men­to o “di­scri­mi­na­zio­ne” del­le va­rie sen­sa­zio­ni. Per quan­to ri­guar­da i sen­si spe­ci­fi­ci, la lo­ro di­stin­zio­ne è in­dot­ta da­gli og­get­ti sen­si­bi­li “pro­pri”, che mo­di­fi­ca­no un so­lo sen­so (per esem­pio, il co­lo­re per la vi­sta), men­tre il sen­so co­mu­ne è do­vu­to al­l’e­si­sten­za di sen­si­bi­li co­mu­ni a più sen­si, co­me il mo­vi­men­to, la fi­gu­ra, il vo­lu­me ecc. Di con­se­guen­za, tran­ne il tat­to – che è in gra­do di per­ce­pi­re più qua­li­tà –, gli al­tri sen­si ri­guar­da­no so­lo una qua­li­tà o, me­glio, una cop­pia di con­tra­ri, ognu­no dei qua­li co­sti­tui­sce una spe­cie di “me­die­tà”, in gra­do di svol­ge­re una fun­zio­ne di ar­bi­trag­gio. Il sen­so co­mu­ne, in­ve­ce, non ne­ces­si­ta co­me gli al­tri sen­si di un pro­prio or­ga­no per sen­ti­re, ma si av­va­le de­gli al­tri or­ga­ni.

   L’im­ma­gi­na­zio­ne “pro­dut­ti­va”

   La sua im­por­tan­za con­si­ste nel pre­sen­ta­re, già a li­vel­lo sen­si­bi­le, una pri­ma ed ele­men­ta­re fa­col­tà di giu­di­zio e di ri­co­no­sci­men­to che si col­le­ga al­l’im­ma­gi­na­zio­ne (phan­tasía): que­st’ul­ti­ma mo­stra in­fat­ti, ac­can­to a un aspet­to pas­si­vo o ri­pro­dut­ti­vo, una ca­pa­ci­tà at­ti­va o pro­dut­ti­va che con­sen­te di “in­ter­pre­ta­re” le sen­sa­zio­ni.

   Il sil­lo­gi­smo pra­ti­co

   In­fi­ne, l’a­ni­ma sen­si­ti­va non pre­sie­de so­lo al­le fa­col­tà teo­re­ti­che del­la per­ce­zio­ne e del­l’im­ma­gi­na­zio­ne, ma an­che a quel­le pra­ti­che del­l’ap­pe­ti­to, del de­si­de­rio e del mo­vi­men­to. In par­ti­co­la­re, il de­si­de­rio ten­de a con­fi­gu­ra­re in­tel­let­tual­men­te l’a­zio­ne se­con­do lo sche­ma ra­zio­na­le di un sil­lo­gi­smo pra­ti­co. L’a­zio­ne ap­pa­re in­fat­ti co­me la con­clu­sio­ne di un pro­ces­so ope­ra­ti­vo a par­ti­re da pre­mes­se che – in mo­do ana­lo­go al­l’af­fer­ma­zio­ne e al­la ne­ga­zio­ne – si pon­go­no in una con­di­zio­ne de­si­de­ra­ti­va (po­si­ti­va) o av­ver­sa­ti­va (ne­ga­ti­va).

2. L’in­tel­let­to as­si­mi­la la for­ma in­tel­li­gi­bi­le

   L’in­tel­let­to 7. Co­me si dà un’ec­ce­den­za del­la vi­ta sen­si­ti­va ri­spet­to al­la vi­ta sem­pli­ce­men­te ve­ge­ta­ti­va, co­sì si dà un’ec­ce­den­za del­la vi­ta in­tel­let­ti­va ri­spet­to al­la vi­ta sen­si­ti­va, a cui es­sa è pe­ral­tro con­giun­ta tra­mi­te l’immagina­zione. Que­sta cor­ri­spon­den­za con la sen­si­bi­li­tà si ha an­che per quan­to ri­guar­da il rap­por­to con l’og­get­to: l’in­tel­let­to è as­si­mi­la­ti­vo, ov­ve­ro ri­cet­ti­vo del­la for­ma in­tel­li­gi­bi­le, in­di­pen­den­te­men­te dal­la qua­le non è nul­la. Tut­ta­via l’in­tel­let­to, co­me pu­ro at­to del pen­sa­re, in­di­ca una fa­col­tà im­ma­te­ria­le che non ab­bi­so­gna – co­me la sen­si­bi­li­tà – di un suo or­ga­no per­cet­ti­vo per co­no­sce­re, né di al­cun di­ret­to “con­tat­to” con gli og­get­ti.

   In­tel­let­to in po­ten­za e in­tel­let­to in at­to

   Per spie­ga­re la co­no­scen­za in­tel­let­tua­le sen­za con­tat­to con l’og­get­to né sup­por­to “ma­te­ria­le” ester­no, Ari­sto­te­le ri­cor­re, an­co­ra una vol­ta, al­la dot­tri­na del­la po­ten­za e del­l’at­to. Pri­ma di co­no­sce­re, l’in­tel­let­to è in po­ten­za le for­me an­co­ra in­clu­se nel sen­si­bi­le, co­sì co­me una ta­vo­let­ta di ce­ra con­tie­ne po­ten­zial­men­te ciò che de­ve es­ser­vi scrit­to; so­lo quan­do per­ver­rà a pos­se­der­le in at­to es­so co­no­sce­rà tan­to il sen­si­bi­le (es­sen­do il su­pe­rio­re in­clu­si­vo an­che del­l’in­fe­rio­re) quan­to le for­me in­tel­li­gi­bi­li. Ora, che co­sa con­sen­te il pas­sag­gio dal­l’in­tel­let­to in po­ten­za al­la co­no­scen­za ef­fet­ti­va­men­te in at­to? Lo sche­ma che ap­pli­ca Ari­sto­te­le è sem­pre il me­de­si­mo: ciò che è po­ten­zia­le di­ven­ta at­tua­le per via di qual­co­sa che è già in at­to; per esem­pio, un se­me di­ven­ta pian­ta so­lo se so­no in at­to le con­di­zio­ni (so­stan­ze nu­tri­ti­ve, cli­ma ecc.) che ne per­met­to­no lo svi­lup­po.

   In­tel­let­to at­ti­vo e in­tel­let­to pas­si­vo

   Da qui la fon­da­men­ta­le di­stin­zio­ne – frut­to di in­fi­ni­te di­scus­sio­ni tra gli in­ter­pre­ti – tra l’in­tel­let­to at­ti­vo o “pro­dut­ti­vo” e l’in­tel­let­to pas­si­vo: il pri­mo iden­ti­fi­ca­to con la for­ma e la cau­sa ef­fi­cien­te che, co­me la lu­ce per gli og­get­ti vi­si­bi­li, tra­du­ce in at­to il co­no­sci­bi­le; il se­con­do as­si­mi­la­to in­ve­ce al­la “ma­te­ria” del co­no­sci­bi­le, nel­la sua “di­spo­si­zio­ne” a di­ven­ta­re tut­te le co­se 8.

   L’i­den­ti­fi­ca­zio­ne del­l’in­tel­let­to at­ti­vo col prin­ci­pio di­vi­no

   Le ca­rat­te­ri­sti­che che Ari­sto­te­le at­tri­bui­sce al­l’in­tel­let­to at­ti­vo – in par­ti­co­la­re la se­pa­ra­tez­za, l’im­pas­si­bi­li­tà e la pu­ra at­tua­li­tà – han­no fat­to pen­sa­re a una sua iden­ti­fi­ca­zio­ne con il prin­ci­pio di­vi­no nel­l’uo­mo. Ora, ciò può va­le­re so­lo nel­la mi­su­ra in cui an­che il di­vi­no non è per Ari­sto­te­le com­ple­ta­men­te se­pa­ra­to dal mon­do e dal­la sen­si­bi­li­tà, ma è an­zi uni­to a es­si da un rap­por­to pa­ro­ni­mi­co di “ri­fe­ri­men­to a uno”, al tem­po stes­so im­ma­nen­te e tra­scen­den­te. D’al­tra par­te, bi­so­gna te­ner pre­sen­te che il com­pi­to del­l’in­tel­let­to at­ti­vo non è quel­lo di crea­re ex ni­hi­lo le for­me in­tel­li­gi­bi­li, ben­sì quel­lo di at­tua­liz­za­re le for­me che pro­ven­go­no dal sen­si­bi­le tra­mi­te l’im­ma­gi­na­zio­ne. In­fat­ti, l’at­ti­vi­tà in­tel­let­ti­va, pur di­stin­guen­do­si in due gra­di – uno di ti­po in­tui­ti­vo, in­fal­li­bi­le, e uno di ti­po di­scor­si­vo, fal­li­bi­le –, ope­ra sem­pre in pre­sen­za di im­ma­gi­ni, e non può quin­di mai pre­scin­de­re dal ri­fe­ri­men­to al sen­si­bi­le.

In con­clu­sio­ne, poi­ché la co­no­scen­za in­tel­let­tua­le “at­tua­liz­za” ciò che è già con­te­nu­to in po­ten­za nel sen­si­bi­le, in Ari­sto­te­le tro­via­mo pre­fi­gu­ra­ta – an­che se non con­se­guen­te­men­te svi­lup­pa­ta – una dot­tri­na del­le for­me pu­re del­la sen­si­bi­li­tà che ri­fiu­ta qual­sia­si ge­ne­re di co­no­scen­za a prio­ri, ma non per que­sto si af­fi­da a una me­ra ri­co­gni­zio­ne em­pi­ri­ca a po­ste­rio­ri, de­sti­na­ta per la sua stes­sa na­tu­ra a non con­dur­re mai al­l’u­ni­ver­sa­li­tà dei con­cet­ti.

Po­trem­mo an­zi di­re che la con­ce­zio­ne ari­sto­te­li­ca del­le for­me sen­si­bi­li te­sti­mo­nia non so­lo la pre­sen­za di un mo­men­to in­tel­let­tua­le-in­tui­ti­vo (“noe­ti­co”) fin nel­le più ri­po­ste ra­di­ci del­l’e­spe­rien­za, ma che l’in­tel­let­to stes­so – co­me af­fer­ma Ari­sto­te­le – ope­ra a so­mi­glian­za del­l’ar­te nei con­fron­ti del­la ma­te­ria, cioè non co­me sem­pli­ce “estra­zio­ne” for­ma­le, ma co­me un’au­ten­ti­ca pro­du­zio­ne, in cui è l’og­get­to, in quan­to sco­po del­l’a­zio­ne, a det­ta­re l’e­sten­sio­ne e i con­fi­ni del suo si­gni­fi­ca­to per la co­no­scen­za. La ri­ce­zio­ne del­le for­me non va dun­que in­te­sa, em­pi­ri­sti­ca­men­te, co­me una me­ra “pas­si­vi­tà”, né l’at­tua­liz­za­zio­ne co­sti­tui­sce, idea­li­sti­ca­men­te, un’at­ti­vi­tà ori­gi­na­ria, co­me se l’in­tel­let­to at­ti­vo fos­se una sor­ta di in­tel­let­to ar­che­ti­po, cioè “crea­to­re”.

Per Ari­sto­te­le, la for­ma è sem­pre l’at­tri­bu­to di una so­stan­za e, nel­la fat­ti­spe­cie, una pro­prie­tà fi­si­ca di un og­get­to rea­le. Tut­ta­via, se non vie­ne sot­to­po­sta a un’at­tua­liz­za­zio­ne, os­sia in­se­ri­ta in un rap­por­to fun­zio­na­le con l’a­ni­ma, dal pun­to di vi­sta co­no­sci­ti­vo es­sa ri­ma­ne sem­pre po­ten­zia­le, va­le a di­re ine­spres­sa e sen­za si­gni­fi­ca­to.

L’u­ni­tà psi­co­fi­si­ca del­l’es­se­re vi­ven­te, co­sì de­li­nea­ta da Ari­sto­te­le, ri­chie­de dun­que una con­ce­zio­ne di­na­mi­ca e re­la­zio­na­le del­l’es­se­re 9. Tut­ta­via – a dif­fe­ren­za di Pla­to­ne – ta­le re­la­zio­na­li­tà è ot­te­nu­ta per via esclu­si­va­men­te lo­gi­co-apo­fan­ti­ca, cioè at­tra­ver­so una di­men­sio­ne fon­da­men­tal­men­te sta­ti­ca, es­sen­zia­li­sti­ca, non sem­pre in gra­do – tan­to nel­l’on­to­lo­gia quan­to nel­la psi­co­lo­gia – di ri­com­por­re quel dua­li­smo che con­ti­nua­men­te riaf­fio­ra tra ter­mi­ni per de­fi­ni­zio­ne con­trap­po­sti, co­me in­tel­let­to e sen­si­bi­li­tà, ma­te­ria e for­ma, Dio e mon­do, po­ten­za e at­to.