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Unità 1 Aristotele

Le­zio­ne

Il mondo psichico

1. La funzione della psicologia nel complesso della filosofia aristotelica

Bio­lo­gia, psi­co­lo­gia e in­da­gi­ne fi­si­ca

Nel­la trat­ta­zio­ne del­la me­ta­fi­si­ca, ab­bia­mo vi­sto che Ari­sto­te­le con­si­de­ra l’es­se­re co­me una gran­de strut­tu­ra or­ga­ni­ca, per ana­lo­gia con le for­me na­tu­ra­li e bio­lo­gi­che de­gli es­se­ri vi­ven­ti. No­tia­mo an­zi­tut­to che non si trat­ta di una si­mi­li­tu­di­ne con un sem­pli­ce va­lo­re me­ta­fo­ri­co-sim­bo­li­co, ma di un au­ten­ti­co pa­ra­dig­ma espli­ca­ti­vo che egli in­tro­du­ce per for­ni­re un’a­de­gua­ta ri­spo­sta ad al­cu­ni pro­ble­mi di fon­do che af­fio­ra­no nel­la sua on­to­lo­gia. L’es­se­re è ma­te­ria per­mea­ta di for­ma, e la for­ma è vi­ta. Da que­sto pun­to di vi­sta, la bio­lo­gia o con­ce­zio­ne del “mon­do vi­ven­te”, di cui la psi­co­lo­gia o “dot­tri­na del­l’a­ni­ma” co­sti­tui­sce l’as­se por­tan­te e che, a sua vol­ta, fa par­te del­l’in­da­gi­ne fi­si­ca, rap­pre­sen­ta quel com­pi­men­to del­la me­ta­fi­si­ca in man­can­za del qua­le la teo­ria del­la so­stan­za ri­sul­te­reb­be in­com­pren­si­bi­le 1.

Il pro­ble­ma fon­da­men­ta­le, la­scia­to ir­ri­sol­to dal­la dot­tri­na del­le ca­te­go­rie e dal­la re­la­ti­va con­ce­zio­ne del­la co­no­scen­za, è in­fat­ti quel­lo del­le so­stan­ze pri­me o in­di­vi­dui.

La lo­gi­ca ari­sto­te­li­ca man­ca di un prin­ci­pio d’in­di­vi­dua­zio­ne

Pur es­sen­do le ve­re so­stan­ze rea­li, de­gli in­di­vi­dui non si dà pro­pria­men­te al­cu­na scien­za, poi­ché l’a­na­li­ti­ca ari­sto­te­li­ca, ba­sa­ta sul­le no­zio­ni esten­sio­na­li di “ge­ne­re” e “spe­cie”, non è in gra­do di chiu­de­re apo­fan­ti­ca­men­te, cioè at­tra­ver­so la de­fi­ni­zio­ne lo­gi­ca di un principio d’individuazione, il di­scor­so in­tor­no al­la so­stan­za. In ta­le pro­spet­ti­va, la lo­gi­ca del­le clas­si for­ni­sce so­lo un criterio d’identificazione del­le so­stan­ze pri­me: ci di­ce, per esem­pio, a qua­le spe­cie o clas­se ap­par­tie­ne So­cra­te, ma non chi è So­cra­te. Nem­me­no il lin­guag­gio, pur es­sen­do in di­ret­ta con­nes­sio­ne con l’e­spe­rien­za par­ti­co­la­re, è in gra­do – at­tra­ver­so la sua fun­zio­ne deit­ti­ca o in­di­ca­ti­va esem­pli­fi­ca­ta dal­la lo­cu­zio­ne “que­sto qui” – di adem­pie­re un si­mi­le com­pi­to; il lin­guag­gio può cer­to aiu­tar­ci a cir­co­scri­ve­re il sen­so del di­scor­so in­tor­no a un in­di­vi­duo, ma non dir­ci ciò di cui si trat­ta.

La psi­co­lo­gia s’in­ca­ri­ca del­l’in­di­vi­dua­zio­ne

Ora, se­con­do Ari­sto­te­le so­lo la psi­co­lo­gia, fon­da­ta sul nu­cleo del­l’e­spe­rien­za sen­si­bi­le, può of­fri­re il com­ple­men­to ne­ces­sa­rio ri­guar­do al prin­ci­pio d’in­di­vi­dua­zio­ne so­stan­zia­le. Es­sa as­su­me dun­que un’im­por­tan­za de­ci­si­va al­l’in­ter­no del­la più ge­ne­ra­le im­po­sta­zio­ne fi­lo­so­fi­co-teo­re­ti­ca.


Unità 1 Aristotele

Le­zio­ne Il mon­do psi­chi­co

2. Origini e caratteri dell’indagine psicologica: ileomorfismo e strumentalismo

Si trat­ta quin­di di pro­ce­de­re non da un mo­do di di­re o da uno sche­ma me­ta­fi­si­co ver­so una real­tà og­get­ti­va ester­na e inef­fa­bi­le, ma vi­ce­ver­sa di ri­per­cor­re­re il cam­mi­no na­tu­ra­le che dal mo­vi­men­to e dal­la sen­sa­zio­ne con­du­ce al­l’in­tel­let­to. La sen­sa­zio­ne di­ven­ta co­sì l’in­ter­fac­cia di uno scam­bio con­ti­nuo di in­for­ma­zio­ni tra il mon­do ester­no e la psi­che. E non è dif­fi­ci­le tro­va­re la se­de di que­sta fun­zio­ne in­ter­me­dia: es­sa si dà già a li­vel­lo del mon­do fi­si­co, nel­la di­stin­zio­ne tra es­se­ri ina­ni­ma­ti (non vi­ven­ti) e ani­ma­ti (vi­ven­ti).

L’a­ni­ma co­me for­ma del cor­po (ileo­mor­fi­smo)

Co­me prin­ci­pio di vi­ta, l’a­ni­ma si in­se­ri­sce in­fat­ti a pie­no ti­to­lo nel­la strut­tu­ra ileo­mor­fi­ca del­la real­tà: po­sto che tut­te le co­se so­no unio­ni di ma­te­ria (po­ten­za) e for­ma (at­to), e da­to che il cor­po­reo cor­ri­spon­de al­l’a­spet­to ma­te­ria­le e po­ten­zia­le, l’a­ni­ma è quel­la so­stan­za che si pre­sen­ta co­me for­ma o at­to di un cor­po vi­ven­te, e pre­ci­sa­men­te – se­con­do la de­fi­ni­zio­ne che Ari­sto­te­le ci pre­sen­ta nel suo mag­gio­re scrit­to psi­co­lo­gi­co, il De ani­ma – è la «for­ma di un cor­po na­tu­ra­le che ha la vi­ta in po­ten­za» 2.

L’a­ni­ma co­me uni­tà so­stan­zia­le psi­co-fi­si­ca.
Lo stru­men­ta­li­smo

Un sif­fat­to ileomorfismo – che si col­le­ga a un’al­tra de­fi­ni­zio­ne, pre­sen­te so­prat­tut­to nel­le pri­me fa­si co­sti­tu­ti­ve del­la psi­co­lo­gia ari­sto­te­li­ca e con­te­nu­ta ne­gli scrit­ti bio­lo­gi­ci sul mo­vi­men­to e sul­le par­ti de­gli ani­ma­li, va­le a di­re lo stru­men­ta­li­smo, se­con­do cui l’a­ni­ma si ser­ve del cor­po co­me di un suo “stru­men­to” – ha due im­por­tan­ti con­se­guen­ze: 1) sot­trae l’a­ni­ma al­la col­lo­ca­zio­ne fi­si­ca e mec­ca­ni­ca ti­pi­ca del na­tu­ra­li­smo pre­so­cra­ti­co, con­fe­ren­do­le una con­no­ta­zio­ne for­ma­le e im­ma­te­ria­le; 2) al tem­po stes­so, la fa cor­ri­spon­de­re all’uni­tà so­stan­zia­le – in sen­so psi­co­fi­si­co – del­l’in­di­vi­duo, evi­tan­do co­sì il dua­li­smo con l’a­spet­to cor­po­reo-ma­te­ria­le. Tut­to ciò per­met­te di con­ce­pi­re l’a­ni­ma co­me tra­scen­den­te e in­sie­me im­ma­nen­te ri­spet­to al cor­po, di cui es­sa espri­me da un la­to la per­fe­zio­ne e il fi­ne, dal­l’al­tro il prin­ci­pio in­trin­se­co e in­for­man­te, in­se­pa­ra­bi­le dal cor­po stes­so. Si no­ti in­fat­ti che la te­si ileo­mor­fi­ca non con­sen­te, per de­fi­ni­zio­ne, di con­ce­pi­re l’a­ni­ma in mo­do di­vi­so dal cor­po 3; d’al­tra par­te, per il prin­ci­pio del­la ve­ri­tà co­me cor­ri­spon­den­za, nel­l’a­ni­ma de­v’es­ser­ci qual­co­sa di ir­ri­du­ci­bi­le al­la con­tin­gen­za del­la ma­te­ria cor­po­rea, al­tri­men­ti non riu­sci­rem­mo a co­no­sce­re gli og­get­ti im­ma­te­ria­li ed eter­ni, co­me Dio e le for­me pu­re, che ri­spec­chia­no le ve­ri­tà ne­ces­sa­rie del­la na­tu­ra.

Le fun­zio­ni o “par­ti” del­l’a­ni­ma in sen­so bio­lo­gi­co-psi­co­lo­gi­co

Que­st’ul­ti­mo ar­go­men­to ci con­sen­te di in­tro­dur­re la que­stio­ne – svi­lup­pa­ta nel De ani­ma – ri­guar­do al­le fun­zio­ni del­l’a­ni­ma, cioè in­tor­no a quel­le ope­ra­zio­ni o at­ti­vi­tà che ca­rat­te­riz­za­no il mo­do d’es­se­re del­le for­me vi­ven­ti e che, in una sca­la ge­rar­chi­ca dal­le fun­zio­ni più sem­pli­ci ed ele­men­ta­ri al­le più com­ples­se e astrat­te, giun­go­no fi­no a in­te­res­sa­re l’uo­mo. Si­mil­men­te a Pla­to­ne, an­che Ari­sto­te­le di­stin­gue tre par­ti del­l’a­ni­ma ma, di­ver­sa­men­te da Pla­to­ne, il suo cri­te­rio di sud­di­vi­sio­ne non è le­ga­to a prin­ci­pi di or­di­ne eti­co-mo­ra­le, ben­sì esclu­si­va­men­te bio­lo­gi­co-psi­co­lo­gi­co 4. In tal sen­so, Ari­sto­te­le ri­ven­di­ca la pie­na au­to­no­mia epi­ste­mi­ca del­l’in­da­gi­ne psi­co­lo­gi­ca, ren­den­do­la il fon­da­men­to ul­ti­mo di ogni co­no­scen­za.

I rap­por­ti di esclu­sio­ne/in­clu­sio­ne tra le par­ti del­l’a­ni­ma

Al­lo stes­so mo­do di ogni so­stan­za, an­che l’a­ni­ma ha, co­me sue “par­ti”, de­gli at­tri­bu­ti so­stan­zia­li o “ne­ces­sa­ri” che pre­sie­do­no al fun­zio­na­men­to del­le di­ver­se ope­ra­zio­ni vi­ta­li. Es­si so­no, ri­spet­ti­va­men­te: a) la par­te ve­ge­ta­ti­va, a cui spet­ta la re­go­la­zio­ne del­la na­sci­ta, del­la nu­tri­zio­ne, del­la cre­sci­ta e del­la ri­pro­du­zio­ne; b) la par­te sen­si­ti­va e mo­to­ria, da cui pro­ven­go­no le sen­sa­zio­ni e i mo­vi­men­ti del cor­po; c) la par­te in­tel­let­ti­va o ra­zio­na­le, che de­ter­mi­na il pen­sie­ro, la spe­cu­la­zio­ne e l’e­la­bo­ra­zio­ne con­cet­tua­le. Que­ste par­ti – in real­tà “fun­zio­ni” del­l’a­ni­ma – so­no or­di­na­te se­con­do una sca­la ge­rar­chi­ca di esclu­sio­ne/in­clu­sio­ne che va dal­la na­tu­ra più sem­pli­ce a quel­la più com­ples­sa e im­ma­te­ria­le. In­fat­ti, men­tre i ter­mi­ni in­fe­rio­ri pos­so­no sus­si­ste­re da so­li e pre­sen­ta­no una mag­gio­re au­to­no­mia e una mi­no­re in­clu­sio­ne, i ter­mi­ni su­pe­rio­ri pre­sup­pon­go­no ciò che è al di sot­to di es­si, in­clu­den­do i gra­di pre­ce­den­ti sen­za esclu­der­ne al­cu­na fun­zio­ne. Di con­se­guen­za, co­sì co­me non si dà in­tel­li­gen­za sen­za nu­tri­zio­ne e sen­sa­zio­ne, que­st’ul­ti­ma non è pos­si­bi­le sen­za nu­tri­zio­ne; ma la nu­tri­zio­ne può sta­re a sé.

Ogni par­te ha la qua­li­tà del tut­to

In­fi­ne, un aspet­to di gran­de ri­lie­vo nel­la sud­di­vi­sio­ne del­la psi­co­lo­gia ari­sto­te­li­ca è il fat­to che il cri­te­rio di di­stin­zio­ne non sia di ti­po qua­li­ta­ti­vo, ben­sì ope­ra­ti­vo; in al­tri ter­mi­ni, per Ari­sto­te­le – il qua­le si av­vi­ci­na a tal ri­guar­do al­la con­ce­zio­ne di Anas­sa­go­ra – ogni par­te ha la qua­li­tà del tut­to, seb­be­ne in mo­do so­lo po­ten­zia­le o ine­spres­so 5. Ciò te­sti­mo­nia, an­che a li­vel­lo bio­lo­gi­co, la con­ti­nui­tà del­l’es­se­re.

4.La psicologia in Platone e in Aristotele

Ca­rat­te­ri psi­co­lo­gi­ci Pla­to­ne Ari­sto­te­le
Im­po­sta­zio­ne ge­ne­ra­le
  • Dua­li­smo ra­di­ca­le: tra­scen­den­za e idea­li­tà
  • 1° pe­rio­do psi­co­bio­lo­gi­co: stru­men­ta­li­smo
  • 2° pe­rio­do psi­co­lo­gi­co: ileo­mor­fi­smo
Rap­por­to ani­ma-cor­po
  • Unio­ne ac­ci­den­ta­le
  • Se­pa­ra­zio­ne
  • Di­stin­zio­ne so­stan­zia­le
  • Dua­li­smo mo­de­ra­to
  • Re­la­zio­ne mec­ca­ni­co-vi­ta­li­sti­ca mez­zo-sco­po
  • Unio­ne so­stan­zia­le (si­no­lo)
  • Re­la­zio­ne vi­ta­li­sti­ca im­ma­nen­te for­ma-ma­te­ria
  • Dua­li­smo ani­ma sen­si­ti­va/in­tel­let­to se­pa­ra­to o “agen­te”
Du­ra­ta del­l’a­ni­ma
  • Pre­e­si­sten­za e im­mor­ta­li­tà, sia in­di­vi­dua­le sia co­smi­ca
  • Pro­gres­si­vo ab­ban­do­no del­l’im­mor­ta­li­tà
  • Im­mor­ta­li­tà non in­di­vi­dua­le, ma ri­ser­va­ta so­lo al­la par­te del­l’in­tel­let­to se­pa­ra­to
Cri­te­rio di tri­par­ti­zio­ne del­l’a­ni­ma
  • Eti­co-mo­ra­le
  • Me­ta­fi­si­co
  • Qua­li­ta­ti­vo
  • Bio­lo­gi­co
  • Fun­zio­na­le
  • Stru­men­ta­le
  • Bio­lo­gi­co
  • Me­ta­fi­si­co
  • Ope­ra­ti­vo
Ruo­lo del­la sen­si­bi­li­tà
  • Po­co ri­le­van­te
  • Ne­ga­ti­vo
  • Stru­men­ta­le
  • Tran­si­to­rio
  • Es­sen­zia­le
  • Ca­pa­ci­tà im­ma­gi­na­ti­va
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Unità 1 Aristotele

Le­zio­ne Il mon­do psi­chi­co

3. La sensazione e l’intelletto

Il ca­rat­te­re tran­sien­te del­l’at­ti­vi­tà psi­chi­ca

Li­cen­zia­ta me­dian­te bre­vi os­ser­va­zio­ni la que­stio­ne del­l’a­ni­ma ve­ge­ta­ti­va, cioè del prin­ci­pio più ge­ne­ra­le e più ele­men­ta­re del­la vi­ta che ver­te in­tor­no al pro­ces­so di nu­tri­zio­ne co­me “as­si­mi­la­zio­ne del dis­si­mi­le”, Ari­sto­te­le con­cen­tra la sua at­ten­zio­ne sul­la sen­sa­zio­ne e sul­l’in­tel­let­to, che in­sie­me spie­ga­no gran par­te del­le fun­zio­ni co­no­sci­ti­ve uma­ne. Sen­sa­zio­ne (o sen­si­bi­li­tà) e in­tel­let­to han­no sia ca­rat­te­ri co­mu­ni, sia ca­rat­te­ri spe­ci­fi­ci e in­di­pen­den­ti. In co­mu­ne es­si han­no il ca­rat­te­re tran­sien­te del­l’at­ti­vi­tà psi­chi­ca, va­le a di­re il fat­to di es­se­re sem­pre “ri­vol­ti a un og­get­to”. Un si­mi­le ri­vol­gi­men­to è fon­da­men­ta­le per qua­li­fi­ca­re la stes­sa at­ti­vi­tà psi­chi­ca, poi­ché que­sta non di­pen­de so­lo dal­la fun­zio­ne sog­get­ti­va o “fa­col­tà” del­l’a­ni­ma, ma an­che dal ti­po di og­get­to a cui si re­la­zio­na. Di con­se­guen­za, ogni fun­zio­ne ha un og­get­to “pro­prio” che non può es­se­re scam­bia­to con l’og­get­to di un’al­tra fun­zio­ne.

Tran­si­ti­vi­tà e in­ten­zio­na­li­tà del­l’a­ni­ma.
L’im­pos­si­bi­li­tà del­l’au­to­co­scien­za

La tran­si­ti­vi­tà del­l’a­ni­ma è il ca­rat­te­re de­ci­si­vo del­la psi­co­lo­gia ari­sto­te­li­ca, nel­la mi­su­ra in cui pre­fi­gu­ra quel­la che, nel pen­sie­ro mo­der­no, ver­rà de­fi­ni­ta co­me l’in­ten­zio­na­li­tà o tra­scen­den­za del­la co­scien­za: ogni co­scien­za è, cioè, sem­pre “co­scien­za di qual­co­sa”. Si no­ti an­che che, non esi­sten­do un fon­da­men­to del­la co­scien­za in­di­pen­den­te dal­le at­ti­vi­tà psi­chi­che che la con­trad­di­stin­guo­no, una pu­ra au­to­co­scien­za o “ri­fles­sio­ne to­ta­le” è im­pos­si­bi­le, poi­ché noi sia­mo so­lo in­di­ret­ta­men­te con­sa­pe­vo­li di quel che ci ac­ca­de at­tra­ver­so le ope­ra­zio­ni com­piu­te su­gli og­get­ti, tra­sfor­man­do­li se­con­do la sen­si­bi­li­tà, la vo­lon­tà e il pen­sie­ro. Ciò che pos­sia­mo ri­le­va­re non è quin­di l’au­to­co­scien­za, ma la pre­sen­za di un ope­ra­re in­tel­li­gen­te. Ve­nia­mo ora ai ca­rat­te­ri spe­ci­fi­ci.

  1. L’in­fal­li­bi­li­tà del­la sen­sa­zio­ne.
    La sen­sa­zio­ne co­me at­to co­mu­ne del sen­si­bi­le e del sen­zien­te.
    
La sen­sa­zio­ne co­me pro­ces­so di as­si­mi­la­zio­ne

    La sen­sa­zio­ne. Per Ari­sto­te­le non esi­sto­no idee o prin­ci­pi in­na­ti. Tut­to co­min­cia dal­la sen­sa­zio­ne, che, in quan­to per­ce­zio­ne at­tua­le, è in­fal­li­bi­le. La sen­sa­zio­ne non rap­pre­sen­ta una sem­pli­ce mo­di­fi­ca­zio­ne mec­ca­ni­ca in­dot­ta dal sen­si­bi­le (os­sia dal­l’og­get­to sen­ti­to) nel sen­zien­te (os­sia nel­l’or­ga­no o nel­la fa­col­tà sen­si­ti­va). Es­sa non si può nem­me­no spie­ga­re co­me una per­ce­zio­ne del si­mi­le da par­te del si­mi­le o del dis­si­mi­le da par­te del dis­si­mi­le – co­sì co­me l’a­ve­va­no pre­ce­den­te­men­te in­te­sa Em­pe­do­cle, Anas­sa­go­ra e De­mo­cri­to. Es­sa può in­fat­ti con­si­de­rar­si un’al­te­ra­zio­ne, ma non in sen­so pu­ra­men­te pas­si­vo (mec­ca­ni­co), ben­sì at­ti­vo, os­sia co­me pas­sag­gio del­la fa­col­tà sen­si­ti­va dal­la po­ten­za al­l’at­to per via di un con­tat­to con l’og­get­to sen­si­bi­le. La sen­sa­zio­ne si con­fi­gu­ra quin­di co­me un pro­ces­so di as­si­mi­la­zio­ne, va­le a di­re co­me un pas­sag­gio dal dis­si­mi­le al si­mi­le, per cui ciò che pri­ma era di­stin­to (la fa­col­tà e l’og­get­to per­ce­pi­to) di­ven­ta ora for­mal­men­te si­mi­le (os­sia la fa­col­tà si “as­si­mi­la” al­la co­sa per­ce­pi­ta) 6. La dif­fe­ren­za con la nu­tri­zio­ne è co­sti­tui­ta dal fat­to che nel­la sen­sa­zio­ne l’as­si­mi­la­zio­ne non è este­sa al­la ma­te­ria, ma ri­guar­da – ap­pun­to – so­lo la for­ma del­l’og­get­to per­ce­pi­to. In vir­tù di que­st’as­si­mi­la­zio­ne, ciò che era in po­ten­za nel­l’og­get­to co­me pos­si­bi­li­tà di es­se­re per­ce­pi­to, e nel­la fa­col­tà stes­sa co­me pos­si­bi­li­tà di per­ce­pi­re, tra­pas­sa nel­l’at­to, sic­ché la sen­sa­zio­ne ap­pa­re – in de­fi­ni­ti­va – co­me un at­to co­mu­ne del sen­si­bi­le e del sen­zien­te. Que­st’at­to co­mu­ne espri­me, in for­ma sin­te­ti­ca, la cor­re­la­zio­ne tra una real­tà fi­si­ca e una real­tà psi­co­lo­gi­ca le qua­li, fuo­ri da ta­le cor­re­la­zio­ne, ri­man­go­no me­re po­ten­zia­li­tà.

    Il “sen­so co­mu­ne”.
    I sen­si­bi­li “pro­pri”

    In quan­to ca­pa­ce di as­si­mi­la­zio­ne de­gli sti­mo­li og­get­tua­li, l’a­ni­ma sen­si­ti­va pre­sen­ta una strut­tu­ra ge­rar­chiz­za­ta. In­fat­ti, ol­tre ai cin­que sen­si spe­ci­fi­ci (vi­sta, gu­sto, ol­fat­to, udi­to, tat­to), es­sa com­pren­de an­che una sor­ta di “se­sto sen­so” o sen­so co­mu­ne ge­ne­ra­liz­za­to, a cui si ag­giun­go­no l’immagina­zione, la me­mo­ria e, in­fi­ne, una fa­col­tà ele­men­ta­re di ri­co­no­sci­men­to o “di­scri­mi­na­zio­ne” del­le va­rie sen­sa­zio­ni. Per quan­to ri­guar­da i sen­si spe­ci­fi­ci, la lo­ro di­stin­zio­ne è in­dot­ta da­gli og­get­ti sen­si­bi­li “pro­pri”, che mo­di­fi­ca­no un so­lo sen­so (per esem­pio, il co­lo­re per la vi­sta), men­tre il sen­so co­mu­ne è do­vu­to al­l’e­si­sten­za di sen­si­bi­li co­mu­ni a più sen­si, co­me il mo­vi­men­to, la fi­gu­ra, il vo­lu­me ecc. Di con­se­guen­za, tran­ne il tat­to – che è in gra­do di per­ce­pi­re più qua­li­tà –, gli al­tri sen­si ri­guar­da­no so­lo una qua­li­tà o, me­glio, una cop­pia di con­tra­ri, ognu­no dei qua­li co­sti­tui­sce una spe­cie di “me­die­tà”, in gra­do di svol­ge­re una fun­zio­ne di ar­bi­trag­gio. Il sen­so co­mu­ne, in­ve­ce, non ne­ces­si­ta co­me gli al­tri sen­si di un pro­prio or­ga­no per sen­ti­re, ma si av­va­le de­gli al­tri or­ga­ni.

    L’im­ma­gi­na­zio­ne “pro­dut­ti­va”

    La sua im­por­tan­za con­si­ste nel pre­sen­ta­re, già a li­vel­lo sen­si­bi­le, una pri­ma ed ele­men­ta­re fa­col­tà di giu­di­zio e di ri­co­no­sci­men­to che si col­le­ga al­l’im­ma­gi­na­zio­ne (phan­tasía): que­st’ul­ti­ma mo­stra in­fat­ti, ac­can­to a un aspet­to pas­si­vo o ri­pro­dut­ti­vo, una ca­pa­ci­tà at­ti­va o pro­dut­ti­va che con­sen­te di “in­ter­pre­ta­re” le sen­sa­zio­ni.

    Il sil­lo­gi­smo pra­ti­co

    In­fi­ne, l’a­ni­ma sen­si­ti­va non pre­sie­de so­lo al­le fa­col­tà teo­re­ti­che del­la per­ce­zio­ne e del­l’im­ma­gi­na­zio­ne, ma an­che a quel­le pra­ti­che del­l’ap­pe­ti­to, del de­si­de­rio e del mo­vi­men­to. In par­ti­co­la­re, il de­si­de­rio ten­de a con­fi­gu­ra­re in­tel­let­tual­men­te l’a­zio­ne se­con­do lo sche­ma ra­zio­na­le di un sil­lo­gi­smo pra­ti­co. L’a­zio­ne ap­pa­re in­fat­ti co­me la con­clu­sio­ne di un pro­ces­so ope­ra­ti­vo a par­ti­re da pre­mes­se che – in mo­do ana­lo­go al­l’af­fer­ma­zio­ne e al­la ne­ga­zio­ne – si pon­go­no in una con­di­zio­ne de­si­de­ra­ti­va (po­si­ti­va) o av­ver­sa­ti­va (ne­ga­ti­va).

  2. L’in­tel­let­to as­si­mi­la la for­ma in­tel­li­gi­bi­le

    L’in­tel­let­to 7. Co­me si dà un’ec­ce­den­za del­la vi­ta sen­si­ti­va ri­spet­to al­la vi­ta sem­pli­ce­men­te ve­ge­ta­ti­va, co­sì si dà un’ec­ce­den­za del­la vi­ta in­tel­let­ti­va ri­spet­to al­la vi­ta sen­si­ti­va, a cui es­sa è pe­ral­tro con­giun­ta tra­mi­te l’immagina­zione. Que­sta cor­ri­spon­den­za con la sen­si­bi­li­tà si ha an­che per quan­to ri­guar­da il rap­por­to con l’og­get­to: l’in­tel­let­to è as­si­mi­la­ti­vo, ov­ve­ro ri­cet­ti­vo del­la for­ma in­tel­li­gi­bi­le, in­di­pen­den­te­men­te dal­la qua­le non è nul­la. Tut­ta­via l’in­tel­let­to, co­me pu­ro at­to del pen­sa­re, in­di­ca una fa­col­tà im­ma­te­ria­le che non ab­bi­so­gna – co­me la sen­si­bi­li­tà – di un suo or­ga­no per­cet­ti­vo per co­no­sce­re, né di al­cun di­ret­to “con­tat­to” con gli og­get­ti.

    In­tel­let­to in po­ten­za e in­tel­let­to in at­to

    Per spie­ga­re la co­no­scen­za in­tel­let­tua­le sen­za con­tat­to con l’og­get­to né sup­por­to “ma­te­ria­le” ester­no, Ari­sto­te­le ri­cor­re, an­co­ra una vol­ta, al­la dot­tri­na del­la po­ten­za e del­l’at­to. Pri­ma di co­no­sce­re, l’in­tel­let­to è in po­ten­za le for­me an­co­ra in­clu­se nel sen­si­bi­le, co­sì co­me una ta­vo­let­ta di ce­ra con­tie­ne po­ten­zial­men­te ciò che de­ve es­ser­vi scrit­to; so­lo quan­do per­ver­rà a pos­se­der­le in at­to es­so co­no­sce­rà tan­to il sen­si­bi­le (es­sen­do il su­pe­rio­re in­clu­si­vo an­che del­l’in­fe­rio­re) quan­to le for­me in­tel­li­gi­bi­li. Ora, che co­sa con­sen­te il pas­sag­gio dal­l’in­tel­let­to in po­ten­za al­la co­no­scen­za ef­fet­ti­va­men­te in at­to? Lo sche­ma che ap­pli­ca Ari­sto­te­le è sem­pre il me­de­si­mo: ciò che è po­ten­zia­le di­ven­ta at­tua­le per via di qual­co­sa che è già in at­to; per esem­pio, un se­me di­ven­ta pian­ta so­lo se so­no in at­to le con­di­zio­ni (so­stan­ze nu­tri­ti­ve, cli­ma ecc.) che ne per­met­to­no lo svi­lup­po.

    In­tel­let­to at­ti­vo e in­tel­let­to pas­si­vo

    Da qui la fon­da­men­ta­le di­stin­zio­ne – frut­to di in­fi­ni­te di­scus­sio­ni tra gli in­ter­pre­ti – tra l’in­tel­let­to at­ti­vo o “pro­dut­ti­vo” e l’in­tel­let­to pas­si­vo: il pri­mo iden­ti­fi­ca­to con la for­ma e la cau­sa ef­fi­cien­te che, co­me la lu­ce per gli og­get­ti vi­si­bi­li, tra­du­ce in at­to il co­no­sci­bi­le; il se­con­do as­si­mi­la­to in­ve­ce al­la “ma­te­ria” del co­no­sci­bi­le, nel­la sua “di­spo­si­zio­ne” a di­ven­ta­re tut­te le co­se 8.

    L’i­den­ti­fi­ca­zio­ne del­l’in­tel­let­to at­ti­vo col prin­ci­pio di­vi­no

    Le ca­rat­te­ri­sti­che che Ari­sto­te­le at­tri­bui­sce al­l’in­tel­let­to at­ti­vo – in par­ti­co­la­re la se­pa­ra­tez­za, l’im­pas­si­bi­li­tà e la pu­ra at­tua­li­tà – han­no fat­to pen­sa­re a una sua iden­ti­fi­ca­zio­ne con il prin­ci­pio di­vi­no nel­l’uo­mo. Ora, ciò può va­le­re so­lo nel­la mi­su­ra in cui an­che il di­vi­no non è per Ari­sto­te­le com­ple­ta­men­te se­pa­ra­to dal mon­do e dal­la sen­si­bi­li­tà, ma è an­zi uni­to a es­si da un rap­por­to pa­ro­ni­mi­co di “ri­fe­ri­men­to a uno”, al tem­po stes­so im­ma­nen­te e tra­scen­den­te. D’al­tra par­te, bi­so­gna te­ner pre­sen­te che il com­pi­to del­l’in­tel­let­to at­ti­vo non è quel­lo di crea­re ex ni­hi­lo le for­me in­tel­li­gi­bi­li, ben­sì quel­lo di at­tua­liz­za­re le for­me che pro­ven­go­no dal sen­si­bi­le tra­mi­te l’im­ma­gi­na­zio­ne. In­fat­ti, l’at­ti­vi­tà in­tel­let­ti­va, pur di­stin­guen­do­si in due gra­di – uno di ti­po in­tui­ti­vo, in­fal­li­bi­le, e uno di ti­po di­scor­si­vo, fal­li­bi­le –, ope­ra sem­pre in pre­sen­za di im­ma­gi­ni, e non può quin­di mai pre­scin­de­re dal ri­fe­ri­men­to al sen­si­bi­le.

Le “for­me pu­re del­la sen­si­bi­li­tà”

In con­clu­sio­ne, poi­ché la co­no­scen­za in­tel­let­tua­le “at­tua­liz­za” ciò che è già con­te­nu­to in po­ten­za nel sen­si­bi­le, in Ari­sto­te­le tro­via­mo pre­fi­gu­ra­ta – an­che se non con­se­guen­te­men­te svi­lup­pa­ta – una dot­tri­na del­le for­me pu­re del­la sen­si­bi­li­tà che ri­fiu­ta qual­sia­si ge­ne­re di co­no­scen­za a prio­ri, ma non per que­sto si af­fi­da a una me­ra ri­co­gni­zio­ne em­pi­ri­ca a po­ste­rio­ri, de­sti­na­ta per la sua stes­sa na­tu­ra a non con­dur­re mai al­l’u­ni­ver­sa­li­tà dei con­cet­ti.

L’in­tel­let­to ope­ra a so­mi­glian­za del­l’ar­te

Po­trem­mo an­zi di­re che la con­ce­zio­ne ari­sto­te­li­ca del­le for­me sen­si­bi­li te­sti­mo­nia non so­lo la pre­sen­za di un mo­men­to in­tel­let­tua­le-in­tui­ti­vo (“noe­ti­co”) fin nel­le più ri­po­ste ra­di­ci del­l’e­spe­rien­za, ma che l’in­tel­let­to stes­so – co­me af­fer­ma Ari­sto­te­le – ope­ra a so­mi­glian­za del­l’ar­te nei con­fron­ti del­la ma­te­ria, cioè non co­me sem­pli­ce “estra­zio­ne” for­ma­le, ma co­me un’au­ten­ti­ca pro­du­zio­ne, in cui è l’og­get­to, in quan­to sco­po del­l’a­zio­ne, a det­ta­re l’e­sten­sio­ne e i con­fi­ni del suo si­gni­fi­ca­to per la co­no­scen­za. La ri­ce­zio­ne del­le for­me non va dun­que in­te­sa, em­pi­ri­sti­ca­men­te, co­me una me­ra “pas­si­vi­tà”, né l’at­tua­liz­za­zio­ne co­sti­tui­sce, idea­li­sti­ca­men­te, un’at­ti­vi­tà ori­gi­na­ria, co­me se l’in­tel­let­to at­ti­vo fos­se una sor­ta di in­tel­let­to ar­che­ti­po, cioè “crea­to­re”.

La for­ma de­v’es­se­re psi­co­lo­gi­ca­men­te “at­tua­liz­za­ta”

Per Ari­sto­te­le, la for­ma è sem­pre l’at­tri­bu­to di una so­stan­za e, nel­la fat­ti­spe­cie, una pro­prie­tà fi­si­ca di un og­get­to rea­le. Tut­ta­via, se non vie­ne sot­to­po­sta a un’at­tua­liz­za­zio­ne, os­sia in­se­ri­ta in un rap­por­to fun­zio­na­le con l’a­ni­ma, dal pun­to di vi­sta co­no­sci­ti­vo es­sa ri­ma­ne sem­pre po­ten­zia­le, va­le a di­re ine­spres­sa e sen­za si­gni­fi­ca­to.

Il dua­li­smo che riaf­fio­ra nel­l’es­sen­zia­li­smo

L’u­ni­tà psi­co­fi­si­ca del­l’es­se­re vi­ven­te, co­sì de­li­nea­ta da Ari­sto­te­le, ri­chie­de dun­que una con­ce­zio­ne di­na­mi­ca e re­la­zio­na­le del­l’es­se­re 9. Tut­ta­via – a dif­fe­ren­za di Pla­to­ne – ta­le re­la­zio­na­li­tà è ot­te­nu­ta per via esclu­si­va­men­te lo­gi­co-apo­fan­ti­ca, cioè at­tra­ver­so una di­men­sio­ne fon­da­men­tal­men­te sta­ti­ca, es­sen­zia­li­sti­ca, non sem­pre in gra­do – tan­to nel­l’on­to­lo­gia quan­to nel­la psi­co­lo­gia – di ri­com­por­re quel dua­li­smo che con­ti­nua­men­te riaf­fio­ra tra ter­mi­ni per de­fi­ni­zio­ne con­trap­po­sti, co­me in­tel­let­to e sen­si­bi­li­tà, ma­te­ria e for­ma, Dio e mon­do, po­ten­za e at­to.


Unità 1 Aristotele

Le­zio­ne Il mon­do psi­chi­co

La pratica dei concetti

Met­ti in pra­ti­ca e ve­ri­fi­ca le co­no­scen­ze, le abi­li­tà e le com­pe­ten­ze che hai ac­qui­si­to nel cor­so di que­sta le­zio­ne.

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    Il fi­le è in for­ma­to stam­pa­bi­le. Se gli eser­ci­zi con­ten­go­no map­pe o ta­bel­le da com­ple­ta­re, di se­gui­to tro­vi i fi­le in for­ma­to mo­di­fi­ca­bi­le.


Unità 1 Aristotele

Le­zio­ne Il mon­do psi­chi­co

La pra­ti­ca del­la let­tu­ra

5. L’unità psico-somatica dell’essere vivente

Il bra­no se­guen­te (L’a­ni­ma, II, 412 a 20 – 414 a 28) co­sti­tui­sce l’im­me­dia­ta con­ti­nua­zio­ne del te­sto su “L’a­ni­ma è vi­ta” a p. 474. In es­so Ari­sto­te­le svi­lup­pa la sua te­si fon­da­men­ta­le, se­con­do cui «l’a­ni­ma è la for­ma di un cor­po na­tu­ra­le che ha la vi­ta in po­ten­za», po­nen­do la so­stan­zia­li­tà psi­chi­ca in re­la­zio­ne al­la teo­ria del­la po­ten­za e del­l’at­to. In que­sto sen­so, l’a­ni­ma può es­se­re “for­ma” di un cor­po in quan­to at­to che de­ter­mi­na l’u­ni­tà del­l’es­se­re vi­ven­te, il qua­le, sen­za l’a­ni­ma, ver­reb­be con­se­gna­to al­la me­ra po­ten­zia­li­tà del­la ma­te­ria. Tro­via­mo qui adom­bra­ta la con­ce­zio­ne che tan­ta for­tu­na avrà nel na­tu­ra­li­smo ari­sto­te­li­co tar­do-me­die­va­le e ri­na­sci­men­ta­le, va­le a di­re l’u­ni­tà psi­co­so­ma­ti­ca del­l’a­ni­ma­le co­me “to­ta­li­tà or­ga­ni­ca”, le cui par­ti si tro­va­no in un rap­por­to di di­pen­den­za fun­zio­na­le ri­spet­to al­la for­ma so­stan­zia­le del­l’in­te­ro es­se­re vi­ven­te.

L’a­ni­ma co­me at­to del cor­po si­gni­fi­ca che es­sa è pos­ses­so o pro­prie­tà so­stan­zia­le del cor­po, os­sia la con­di­zio­ne del suo ef­fet­ti­vo eser­ci­zio.

«L’a­ni­ma è so­stan­za, nel sen­so che è for­ma di un cor­po na­tu­ra­le che ha la vi­ta in po­ten­za. Ora ta­le so­stan­za è at­to, e per­tan­to l’a­ni­ma è at­to del cor­po che s’è det­to. At­to, poi, si di­ce in due sen­si, o co­me la co­no­scen­za o co­me l’e­ser­ci­zio di es­sa, ed è chia­ro che l’a­ni­ma è at­to nel sen­so in cui lo è la co­no­scen­za. Di­fat­ti l’e­si­sten­za sia del son­no che del­la ve­glia im­pli­ca quel­la del­l’a­ni­ma. Ora la ve­glia è ana­lo­ga al­l’u­so del­la co­no­scen­za, men­tre il son­no al suo pos­ses­so e non al­l’u­so, e pri­mo nel­l’or­di­ne del di­ve­ni­re ri­spet­to al me­de­si­mo in­di­vi­duo è il pos­ses­so del­la co­no­scen­za. Per­ciò l’a­ni­ma è l’at­to pri­mo di un cor­po na­tu­ra­le che ha la vi­ta in po­ten­za.

Dal mo­men­to che l’a­ni­ma è l’at­to di un cor­po or­ga­ni­co, ne espri­me an­che l’u­ni­tà so­stan­zia­le. Que­sto rap­por­to in­dis­so­lu­bi­le è evi­den­te e, co­me ta­le, non ri­chie­de giu­sti­fi­ca­zio­ne. In­fat­ti, sen­za cor­po l’a­ni­ma sa­reb­be l’at­to di nul­la.

Ma ta­le cor­po è quel­lo che è do­ta­to di or­ga­ni [...]. Se dun­que si de­ve in­di­ca­re una ca­rat­te­ri­sti­ca co­mu­ne ad ogni spe­cie di ani­ma, si di­rà che es­sa è l’at­to pri­mo di un cor­po na­tu­ra­le do­ta­to di or­ga­ni. Per­tan­to non c’è bi­so­gno di cer­ca­re se l’a­ni­ma e il cor­po for­ma­no un’u­ni­tà, al­lo stes­so mo­do che non v’è da chie­der­si se for­ma­no un’u­ni­tà la ce­ra e la fi­gu­ra né, in ge­ne­ra­le, la ma­te­ria di una da­ta co­sa e ciò che ha per so­stra­to ta­le ma­te­ria. Se in­fat­ti l’u­no e l’es­se­re han­no mol­ti si­gni­fi­ca­ti, quel­lo prin­ci­pa­le è l’at­to.

Co­me es­sen­za di un cor­po na­tu­ra­le, l’a­ni­ma con­fe­ri­sce al cor­po il mo­vi­men­to au­to­no­mo.

S’è dun­que det­to, in ge­ne­ra­le, che co­s’è l’a­ni­ma: es­sa è so­stan­za nel sen­so di for­ma, ov­ve­ro è l’es­sen­za di un de­ter­mi­na­to cor­po. Co­sì se uno stru­men­to, ad esem­pio una scu­re, fos­se un cor­po na­tu­ra­le, la sua es­sen­za sa­reb­be di es­se­re scu­re, e que­st’es­sen­za sa­reb­be la sua ani­ma. Tol­ta que­sta es­sen­za, la scu­re non esi­ste­reb­be più se non per omo­ni­mia. Nel no­stro esem­pio si trat­ta pe­rò sol­tan­to di una scu­re. In ef­fet­ti l’a­ni­ma non è l’es­sen­za e la for­ma di un cor­po di quel­la spe­cie, ma di un de­ter­mi­na­to cor­po na­tu­ra­le, che ha in se stes­so il prin­ci­pio del mo­vi­men­to e del­la quie­te.

L’at­tua­li­tà del­l’a­ni­ma si espri­me nel­la ca­pa­ci­tà del cor­po di svol­ge­re de­ter­mi­na­te fun­zio­ni, co­sì co­me la vi­sta è la for­ma o l’at­to del­l’oc­chio an­che sen­za es­se­re ef­fet­ti­va­men­te eser­ci­ta­ta.

Ciò che s’è det­to si de­ve ap­pli­ca­re an­che al­le par­ti cor­po­ree. Se in­fat­ti l’oc­chio fos­se un ani­ma­le, la sua ani­ma sa­reb­be la vi­sta, giac­ché que­sta è la so­stan­za del­l’oc­chio, so­stan­za in quan­to for­ma (men­tre l’oc­chio è la ma­te­ria del­la vi­sta). Se que­st’es­sen­za vien me­no, non c’è più l’oc­chio se non per omo­ni­mia, co­me l’oc­chio di pie­tra o di­pin­to. Ora ciò che va­le per una par­te bi­so­gna esten­der­lo al­l’in­te­ro cor­po vi­ven­te. Di­fat­ti la re­la­zio­ne esi­sten­te tra par­te e par­te è ana­lo­ga a quel­la che in­ter­cor­re tra l’in­te­ra fa­col­tà sen­si­ti­va e l’in­te­ro cor­po sen­zien­te in quan­to ta­le. D’al­tron­de non è il cor­po che ha per­du­to l’a­ni­ma quel­lo che è ca­pa­ce di vi­ve­re, ma quel­lo che la pos­sie­de, men­tre il se­me ed il frut­to co­sti­tui­sco­no ciò che è in po­ten­za un cor­po di ta­le spe­cie. Al­lo­ra, co­me il fen­de­re e il ve­de­re so­no at­to, co­sì lo è la ve­glia, men­tre l’a­ni­ma è at­to al mo­do del­la fa­col­tà di ve­de­re e del­la ca­pa­ci­tà del­lo stru­men­to.

L’a­ni­ma non è se­pa­ra­bi­le dal cor­po, a me­no che non si am­met­ta che al­cu­ne sue par­ti non so­no l’at­to di nes­sun cor­po. In tal ca­so, bi­so­gna an­che am­met­te­re in es­sa un’at­tua­li­tà non cor­po­rea e se­pa­ra­bi­le.

Il cor­po, poi, è ciò che è in po­ten­za, e co­me la pu­pil­la e la vi­sta for­ma­no l’oc­chio, co­sì, nel no­stro ca­so, l’a­ni­ma e il cor­po for­ma­no l’a­ni­ma­le. È quin­di ma­ni­fe­sto che l’a­ni­ma (o al­cu­ne sue par­ti, se per sua na­tu­ra è di­vi­si­bi­le in par­ti) non è se­pa­ra­bi­le dal cor­po, giac­ché l’at­ti­vi­tà di al­cu­ne sue par­ti è l’at­to del­le cor­ri­spon­den­ti par­ti del cor­po. Cio­no­no­stan­te nul­la im­pe­di­sce che al­me­no al­cu­ne par­ti sia­no se­pa­ra­bi­li, in quan­to non so­no at­to di nes­sun cor­po. [...]

nNon si de­ve giun­ge­re al­la con­clu­sio­ne che ani­ma e cor­po sia­no iden­ti­ci, né che sia­no to­tal­men­te di­ver­si o “se­pa­ra­ti”: es­si so­no an­zi re­la­zio­na­ti co­me l’at­to è in re­la­zio­ne al­la po­ten­za, o la for­ma al­la ma­te­ria. Cer­to, ci de­v’es­se­re una ma­te­ria “di­spo­sta” a ciò, ov­ve­ro ca­pa­ce di ac­co­glie­re una de­ter­mi­na­ta for­ma.

Per que­sto mo­ti­vo è esat­ta l’o­pi­nio­ne di co­lo­ro i qua­li ri­ten­go­no che l’a­ni­ma non esi­sta sen­za il cor­po né sia un cor­po. In real­tà non s’i­den­ti­fi­ca col cor­po, ma è una pro­prie­tà del cor­po. Per­tan­to esi­ste in un cor­po, ed an­zi in un cor­po di una de­ter­mi­na­ta spe­cie, e non co­me cre­de­va­no i no­stri pre­de­ces­so­ri, che la fa­ce­va­no en­tra­re nel cor­po, sen­za de­ter­mi­na­re la na­tu­ra e la qua­li­tà di es­so, ben­ché non si ve­ri­fi­chi mai che una co­sa qua­lun­que ac­col­ga una co­sa qua­lun­que. Ed è ra­gio­ne­vo­le che co­sì av­ven­ga, giac­ché l’at­to di cia­scu­na co­sa si rea­liz­za per sua na­tu­ra in ciò che è in po­ten­za e nel­la ma­te­ria ap­pro­pria­ta. Da quan­to pre­ce­de è chia­ro, dun­que, che l’a­ni­ma è un cer­to at­to ed es­sen­za di ciò che ha la ca­pa­ci­tà di es­se­re di una de­ter­mi­na­ta na­tu­ra».

Aristotele, L’a­ni­ma, cit., pp. 137-142.

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