Nel­la trat­ta­zio­ne del­la lo­gi­ca, ab­bia­mo evi­den­zia­to che la di­ver­sa fun­zio­ne svol­ta dal sog­get­to e dal pre­di­ca­to nel­la pro­po­si­zio­ne ren­de in­tel­li­gi­bi­le la pre­di­ca­zio­ne di non-iden­ti­tà. Que­sta di­ver­si­tà non è al­tro che la tra­spo­si­zio­ne in am­bi­to lin­gui­sti­co-for­ma­le del­la no­zio­ne ar­ti­co­la­ta o “or­ga­ni­ca” di real­tà, com­po­sta di in­di­vi­dui, ge­ne­ri, spe­cie ed en­ti­tà su­pre­me, che Ari­sto­te­le iden­ti­fi­ca col di­vi­no. Ora, il pro­ble­ma me­ta­fi­si­co do­vrà es­se­re im­po­sta­to ri­spet­to a una si­mi­le ar­ti­co­la­zio­ne, che pos­sia­mo com­pen­dia­re nel con­cet­to di equivocità del­l’es­se­re. Tut­ta­via – co­me ci mo­stra la con­nes­sio­ne pre­di­ca­ti­va –, ben­ché equi­vo­co, l’es­se­re è an­che re­la­zio­na­le e, co­me qual­sia­si or­ga­ni­smo, ogni com­pa­gi­ne re­la­zio­na­le è ta­le nel­la mi­su­ra in cui è ri­con­du­ci­bi­le a un’u­ni­tà, cioè a una con­nes­sio­ne sor­ret­ta da prin­ci­pi co­mu­ni. Il com­pi­to del­la me­ta­fi­si­ca è dun­que an­zi­tut­to ar­cheo­lo­gi­co, cioè con­si­ste nel­l’oc­cu­par­si dei prin­ci­pi del­la real­tà.

A que­sto pro­po­si­to, no­tia­mo an­zi­tut­to co­me la me­ta­fi­si­ca ari­sto­te­li­ca im­pli­chi un ri­tor­no a quel­la que­stio­ne dei prin­ci­pi che era sta­ta su­pe­ra­ta dal­l’im­po­sta­zio­ne so­cra­ti­co-pla­to­ni­ca: ciò di­pen­de dal ca­rat­te­re na­tu­ra­li­sti­co-or­ga­ni­ci­sti­co del­l’a­ri­sto­te­li­smo, che in­ten­de la real­tà se­con­do l’u­ni­co pia­no, im­ma­nen­te e con­ti­nuo, del­la so­stan­za. Il sa­pe­re che si ri­vol­ge a una real­tà di que­sto ge­ne­re non può es­se­re as­ser­to­rio (de­scrit­ti­vo-con­sta­ta­ti­vo) o ipo­te­ti­co-idea­le, ma de­v’es­se­re de­dut­ti­vo, nel­la mi­su­ra in cui la real­tà or­ga­ni­ca si pre­sen­ta co­me un si­ste­ma di cau­se ed ef­fet­ti che ri­pro­du­ce il sa­pe­re di­mo­stra­ti­vo dei sil­lo­gi­smi scien­ti­fi­ci (pre­mes­se e con­se­guen­ze). L’ar­cheo­lo­gia del­la fi­lo­so­fia pri­ma si con­giun­ge co­sì im­me­dia­ta­men­te al “sa­pe­re at­tra­ver­so le cau­se” o ai­tio­lo­gia (da aitía = cau­sa): tut­to ciò che esi­ste de­ve ave­re una cau­sa, a ec­ce­zio­ne dei prin­ci­pi che, co­me cau­se pri­me, non so­no a lo­ro vol­ta cau­sa­ti. In quan­to ai­tio­lo­gia, la me­ta­fi­si­ca è la scien­za del­le quat­tro cau­se – ma­te­ria­le, for­ma­le, ef­fi­cien­te e fi­na­le – già in par­te in­tra­vi­ste, co­me no­ta lo stes­so Ari­sto­te­le, dai suoi pre­de­ces­so­ri.

Ora, se la me­ta­fi­si­ca de­ve ri­vol­ger­si ai prin­ci­pi o cau­se pri­me, que­sto si­gni­fi­ca che non può in­te­res­sar­si di ciò che è de­ri­va­to e se­con­da­rio. In­fat­ti, ogni aspet­to de­ri­va­to è set­to­ria­le per­ché non ri­guar­da tut­to l’es­se­re, ma so­lo una sua par­te. Ri­cor­dia­mo­ci che la do­man­da me­ta­fi­si­ca ri­guar­da la pos­si­bi­li­tà di co­glie­re l’es­se­re, pos­si­bi­li­tà che an­drà ri­cer­ca­ta so­lo te­ma­tiz­zan­do l’es­se­re in sé, nel suo si­gni­fi­ca­to più am­pio o tra­scen­den­ta­le. In que­sto sen­so, la “fi­lo­so­fia pri­ma” si pre­sen­ta co­me un’on­to­lo­gia fon­da­men­ta­le che in­da­ga l’es­se­re in quan­to es­se­re, cioè in quan­to con­di­zio­ne di ogni co­sa.

A sua vol­ta, la do­man­da on­to­lo­gi­ca fon­da­men­ta­le, ren­den­do l’es­se­re in sé l’og­get­to del­la ri­cer­ca, lo in­se­ri­sce al­l’in­ter­no di un pro­ces­so di­scor­si­vo in cui le do­man­de e le ri­spo­ste pos­so­no ave­re un sen­so. L’es­se­re di­ven­ta dun­que il sog­get­to del­la pre­di­ca­zio­ne, cioè il cor­ri­spon­den­te a li­vel­lo lin­gui­sti­co di ciò che la so­stan­za è a li­vel­lo on­to­lo­gi­co. Il quar­to si­gni­fi­ca­to del­la me­ta­fi­si­ca sa­rà dun­que quel­lo di “scien­za che in­da­ga la so­stan­za” ov­ve­ro di ou­sio­lo­gia (da ousía = so­stan­za, es­sen­za).

In­fi­ne, la ri­cer­ca del­le cau­se pri­me ci por­ta ai prin­ci­pi ori­gi­na­ri da cui tut­to di­pen­de e che non di­pen­do­no da al­tro. Tut­ta­via, que­sti prin­ci­pi ori­gi­na­ri non pos­so­no es­se­re ve­ra­men­te “mol­te­pli­ci”, ma de­vo­no po­ter­si ri­con­dur­re a uno; se in­fat­ti fos­se­ro mol­te­pli­ci, sa­reb­be­ro re­la­ti­vi, cioè l’u­no al di fuo­ri del­l’al­tro, fi­ni­ti e re­ci­pro­ca­men­te di­pen­den­ti, quin­di, an­co­ra una vol­ta, non prin­ci­pi del­l’es­se­re, ma so­lo di una sua par­te o aspet­to. Ora, de­ve esi­ste­re un or­di­ne as­so­lu­to che ren­de pos­si­bi­le la re­la­zio­ne di ciò che è re­la­ti­vo. Que­st’or­di­ne è “Dio”, la su­pre­ma so­stan­za so­pra­sen­si­bi­le. La me­ta­fi­si­ca è co­sì, in ul­ti­ma istan­za, teo­lo­gia. Inol­tre, poi­ché tut­to ciò che esi­ste ten­de al­l’or­di­ne as­so­lu­to del di­vi­no – an­zi il di­vi­no è ta­le pro­prio in vir­tù di que­sta fi­na­li­tà che im­po­ne al­l’es­se­re –, la me­ta­fi­si­ca ap­pa­re an­che co­me te­leo­lo­gia, cioè co­me scien­za dei fi­ni ul­ti­mi del­la real­tà 4.

Una vol­ta esa­mi­na­te e chia­ri­te le de­fi­ni­zio­ni di me­ta­fi­si­ca dal pun­to di vi­sta for­ma­le, si trat­ta di pren­de­re in con­si­de­ra­zio­ne i lo­ro con­te­nu­ti. Co­min­cia­mo dall’ai­tio­lo­gia o co­no­scen­za cau­sa­le. Tut­ti sia­mo in gra­do di sa­pe­re, per espe­rien­za, che cer­ti fe­no­me­ni si ve­ri­fi­ca­no e, dal pun­to di vi­sta dell’uti­li­tà pra­ti­ca, l’e­spe­rien­za può ave­re mol­to suc­ces­so, in quan­to ci con­sen­te di ri­co­no­sce­re ca­si si­mi­li che ab­bia­mo già vis­su­to in pas­sa­to.

Ma l’e­spe­rien­za è sem­pre li­mi­ta­ta ai da­ti di fat­to e al­l’in­di­vi­duo che la com­pie: cioè è par­ti­co­la­re e sog­get­ti­va. Per ave­re una scien­za og­get­ti­va del­la real­tà bi­so­gna co­no­sce­re il per­ché, va­le a di­re le cau­se dei fat­ti. So­lo la scien­za del­le cau­se può ele­var­ci dal par­ti­co­la­re al­l’u­ni­ver­sa­le. A tal fi­ne, dob­bia­mo cer­ca­re di astrar­re dal­l’e­spe­rien­za sen­si­bi­le que­gli aspet­ti che non ap­par­ten­go­no so­lo al mon­do pri­va­to di ognu­no di noi, ma che so­no co­mu­ni a tut­ti.

I pri­mi due aspet­ti che, per astra­zio­ne, pos­sia­mo ri­ca­va­re dal­la co­no­scen­za cau­sa­le di ogni co­sa so­no la for­ma (“cau­sa for­ma­le”) e la ma­te­ria (“cau­sa ma­te­ria­le”): per esem­pio, l’uo­mo è ma­te­ria (car­ne e os­sa) e for­ma (ani­ma, ra­gio­ne e ogni ele­men­to che “or­ga­niz­za” la ma­te­ria in un de­ter­mi­na­to sen­so).

Ma­te­ria e for­ma so­no tut­ta­via cau­se “sta­ti­che”, cioè pun­ti di vi­sta che non la­scia­no in­tra­ve­de­re la di­men­sio­ne sto­ri­ca e tem­po­ra­le del­le co­se, in par­ti­co­la­re de­gli es­se­ri vi­ven­ti; in una pa­ro­la, es­se non per­met­to­no di co­glier­ne lo svi­lup­po, cioè l’o­ri­gi­ne, lo svol­gi­men­to e la ri­so­lu­zio­ne fi­na­le. A tal pro­po­si­to, oc­cor­re as­su­me­re una pro­spet­ti­va di­na­mi­ca che met­ta in ri­sal­to sia la for­za che ha ori­gi­na­to il mo­vi­men­to ge­ne­ra­to­re del­le co­se, sia la di­re­zio­ne in cui ta­le mo­vi­men­to si rea­liz­za e l’obiet­ti­vo a cui ten­de. Il pri­mo aspet­to cor­ri­spon­de a ciò che Ari­sto­te­le chia­ma la “cau­sa ef­fi­cien­te”, in­ve­ce il se­con­do al­la “cau­sa fi­na­le” o sco­po del di­ve­ni­re; per esem­pio: i mu­sco­li e i ner­vi so­no la cau­sa ef­fi­cien­te per cui si pas­seg­gia, men­tre la sa­lu­te o il de­si­de­rio di rag­giun­ge­re la pro­pria ca­sa so­no la cau­sa fi­na­le 5, 6.

Ri­guar­do al­le quat­tro cau­se, si de­vo­no os­ser­va­re le se­guen­ti con­di­zio­ni.

Pre­va­len­za del­la for­ma e del fi­ne sul­la ma­te­ria e sul­l’ef­fet­to
1. Es­se non si tro­va­no tut­te sul­lo stes­so pia­no, ma la cau­sa for­ma­le e quel­la fi­na­le so­no più al­te e no­bi­li di quel­la ma­te­ria­le ed ef­fi­cien­te. Ciò di­pen­de dal fat­to che la lo­ro co­no­scen­za cor­ri­spon­de al­l’es­sen­za ra­zio­na­le del­la co­sa, cioè al­la so­stan­za. La ne­ces­si­tà cau­sa­le è per­tan­to la stes­sa ne­ces­si­tà del­l’es­se­re so­stan­zia­le, per cui ciò che è non può es­se­re di­ver­so da co­me è. In al­tri ter­mi­ni, la for­ma e lo sco­po de­fi­ni­sco­no il sen­so del­la real­tà 7.
L’o­mo­ge­nei­tà in­tra­cau­sa­le
2. Al­l’in­ter­no di ogni prin­ci­pio cau­sa­le, vi è sem­pre omo­ge­nei­tà tra la cau­sa e l’ef­fet­to: i ge­ne­ri so­no cau­sa dei ge­ne­ri, le co­se par­ti­co­la­ri del­le co­se par­ti­co­la­ri, le co­se at­tua­li del­le at­tua­li, le co­se pos­si­bi­li del­le pos­si­bi­li. Non ci può es­se­re una cau­sa che “sal­ta” da un ge­ne­re al­l’al­tro (per esem­pio, dal ma­te­ria­le al for­ma­le o “spi­ri­tua­le”).
Cau­se co­me es­se­re e in­tel­li­gen­za del mon­do
3. Le cau­se so­no, al tem­po stes­so, prin­ci­pi di real­tà (on­to­lo­gi­ci) e prin­ci­pi di in­tel­li­gi­bi­li­tà (gno­seo­lo­gi­ci) del­le co­se. Nel­la mi­su­ra in cui so­no es­sen­zial­men­te con­nes­se al­le co­se, es­se ope­ra­no co­me una for­za in­trin­se­ca e ir­re­si­sti­bi­le a pro­dur­re le de­ter­mi­na­zio­ni del lo­ro es­se­re e del lo­ro agi­re.