La con­ce­zio­ne ari­sto­te­li­ca del­lo spa­zio ha avu­to una gran­de ri­so­nan­za fi­no agli ini­zi del­l’e­tà mo­der­na, con­di­zio­nan­do in mo­do de­ci­si­vo tut­te le im­ma­gi­ni tra­di­zio­na­li del­l’u­ni­ver­so e del­l’uo­mo, con­tro le qua­li han­no do­vu­to lot­ta­re i mag­gio­ri espo­nen­ti del­la ri­vo­lu­zio­ne scien­ti­fi­ca del XVII se­co­lo. Es­sa as­su­me per­ciò un ri­lie­vo cul­tu­ra­le più am­pio, che va al di là del­le co­no­scen­ze le­ga­te al­l’e­spo­si­zio­ne del­la sua fi­lo­so­fia del­la na­tu­ra.

Ari­sto­te­le de­fi­ni­sce an­zi­tut­to lo spa­zio co­me il “luo­go” (tópos), os­sia co­me la po­si­zio­ne di un cor­po fi­si­co tra gli al­tri cor­pi 6. Si trat­ta di una ca­rat­te­riz­za­zio­ne ana­li­ti­ca, di ti­po qua­li­ta­ti­vo, estra­nea a qual­sia­si ri­du­zio­ne me­tri­ca e di­men­sio­na­le che fac­cia uso del­la no­zio­ne quan­ti­ta­ti­va di “mi­su­ra­zio­ne”.

Lo spa­zio ha dun­que una sua es­sen­za e una for­ma di esi­sten­za au­to­no­ma da quel­la dei cor­pi fi­si­ci, pur non es­sen­do es­so stes­so un cor­po. Ciò di­pen­de dal fat­to che, se fos­se un cor­po, do­vreb­be a sua vol­ta es­se­re in un luo­go e, d’al­tra par­te, se non aves­se un es­se­re, i cor­pi do­vreb­be­ro pa­ra­dos­sal­men­te tro­var­si nel non-es­se­re, cioè non avreb­be­ro al­cu­na po­si­zio­ne. Per qua­li­fi­ca­re l’es­se­re del­lo spa­zio, che non può ri­con­dur­si né al­le so­stan­ze sen­si­bi­li né al­le so­stan­ze so­vra­sen­si­bi­li, Ari­sto­te­le de­ve di con­se­guen­za im­pie­ga­re un con­cet­to-li­mi­te che per­met­ta di se­pa­rar­lo dai fe­no­me­ni ma­te­ria­li fi­no­ra co­no­sciu­ti. Ora, dal mo­men­to che es­so sen­za dub­bio “con­tie­ne” i cor­pi – in quan­to il me­de­si­mo spa­zio può es­se­re oc­cu­pa­to da cor­pi di­ver­si – ma non ha al­cu­na re­la­zio­ne so­stan­zia­le di con­ti­nui­tà con es­si, ne de­ri­va la ce­le­bre de­fi­ni­zio­ne, se­con­do cui «lo spa­zio è il li­mi­te im­mo­bi­le e im­me­dia­to del con­te­nen­te, in quan­to es­so è con­ti­guo al con­te­nu­to». Si no­ti che, in tal sen­so, lo spa­zio non va con­fu­so con un “re­ci­pien­te”, per­ché non lo si può tra­spor­ta­re (co­me un va­so), né – es­sen­do il con­te­ni­to­re ta­le ri­spet­to a un con­te­nu­to – può es­se­re vuo­to. Quan­to al­l’im­me­dia­tez­za, si­gni­fi­ca che es­so è col­le­ga­to sen­za in­ter­me­dia­ri al suo con­te­nu­to, dal qua­le tut­ta­via si di­stin­gue co­me il “li­mi­te” di un cor­po si di­stin­gue dal cor­po stes­so.

La con­ce­zio­ne ari­sto­te­li­ca del­lo spa­zio com­por­ta quin­di, con­tro gli ato­mi­sti, l’inam­mis­si­bi­li­tà del vuo­to e l’e­si­sten­za di luo­ghi na­tu­ra­li a cui cia­scu­no de­gli ele­men­ti ma­te­ria­li (ac­qua, aria, ter­ra, fuo­co) ten­de quan­do non tro­va osta­co­li. L’u­ni­ver­so ha per­ciò un “al­to” e un “bas­so” co­me de­ter­mi­na­zio­ni na­tu­ra­li og­get­ti­ve, cioè non re­la­ti­ve al­l’os­ser­va­to­re. Es­so è inol­tre un in­sie­me fi­ni­to nel qua­le si svol­go­no mo­vi­men­ti di tra­sla­zio­ne e la cui estre­mi­tà è co­sti­tui­ta dal cie­lo che, non es­sen­do a sua vol­ta in al­tro luo­go, non può muo­ver­si per tra­sla­zio­ne, ma so­lo nel sen­so del­la cir­co­la­ri­tà su sé stes­so.

Per ta­le ra­gio­ne, il mon­do sen­si­bi­le e vi­si­bi­le, in cui i mo­vi­men­ti ac­ca­do­no, è di­vi­so in due sfe­re: una sub­lu­na­re, nel­la qua­le han­no luo­go tut­ti i ge­ne­ri di mo­vi­men­to e in par­ti­co­la­re quel­lo ret­ti­li­neo, e una so­vra­lu­na­re o ce­le­ste, ca­rat­te­riz­za­ta dal so­lo mo­vi­men­to cir­co­la­re per­fet­to, con­ti­nuo ed eter­no, com­po­sta da una ma­te­ria se­pa­ra­ta ri­spet­to a quel­la del mon­do cor­rut­ti­bi­le e chia­ma­ta “ete­re”, ov­ve­ro la “quin­ta es­sen­za” di­stin­ta dai quat­tro ele­men­ti sub­lu­na­ri.

In stret­ta con­nes­sio­ne con la no­zio­ne di spa­zio si tro­va poi la no­zio­ne di tem­po, ri­spet­to al­la qua­le Ari­sto­te­le pre­cor­re Ago­sti­no nel ne­gar­ne la real­tà og­get­ti­va e in­di­pen­den­te. Il tem­po non può in­fat­ti pre­scin­de­re né dal ri­fe­ri­men­to fi­si­co al mo­vi­men­to cor­po­reo né dal ri­fe­ri­men­to psi­co­lo­gi­co al­l’a­ni­ma. Per quan­to ri­guar­da l’a­spet­to fi­si­co, il tem­po è in­se­pa­ra­bi­le dal mo­vi­men­to co­sì co­me que­sto è in­se­pa­ra­bi­le dal­l’e­sten­sio­ne. Ora, la pro­prie­tà del­l’e­sten­sio­ne è il con­ti­nuo: il tem­po è quin­di an­zi­tut­to una con­ti­nui­tà in­dot­ta at­tra­ver­so il mo­vi­men­to dal­l’e­sten­sio­ne e, al­la pa­ri del mo­vi­men­to, ca­rat­te­riz­za­bi­le se­con­do un’an­te­rio­ri­tà e una po­ste­rio­ri­tà. Ma di­stin­gue­re un “pri­ma” e un “poi” nel tem­po si­gni­fi­ca in­tro­dur­re nel­la sua con­ti­nui­tà de­gli in­ter­val­li, ov­ve­ro de­gli “istan­ti” nu­me­ra­bi­li; da qui la de­fi­ni­zio­ne: «Il tem­po è il nu­me­ro – cioè la mi­su­ra – del mo­vi­men­to se­con­do il pri­ma e il poi». Una si­mi­le de­fi­ni­zio­ne ci con­du­ce al­l’a­spet­to psi­co­lo­gi­co: se il tem­po è il “nu­me­ro” o la mi­su­ra, oc­cor­re qual­co­sa ca­pa­ce di nu­me­ra­re e mi­su­ra­re, va­le a di­re un sog­get­to o un pen­sie­ro che eser­ci­ti la nu­me­ra­zio­ne; per­tan­to, sen­za l’a­ni­ma che pen­sa il nu­me­ro, non sus­si­ste­reb­be il tem­po, ma so­lo il mo­vi­men­to dei cor­pi ester­ni 7.

In­fi­ne, spa­zio, tem­po e nu­me­ro so­no – cia­scu­no nel suo ge­ne­re – au­men­ta­bi­li (som­ma­bi­li) e di­mi­nui­bi­li (di­vi­si­bi­li) al­l’in­fi­ni­to so­lo in mo­do po­ten­zia­le, cioè co­me di­spo­si­zio­ne del­le gran­dez­ze in una suc­ces­sio­ne che non si può mai esau­ri­re del tut­to. L’in­fi­ni­to esi­ste dun­que uni­ca­men­te in po­ten­za, per­ché col­le­ga­to con la ca­te­go­ria del­la quan­ti­tà, li­mi­ta­ta al mon­do sen­si­bi­le. Co­sì, nel ri­pren­de­re l’i­dea pi­ta­go­ri­ca se­con­do cui il fi­ni­to è per­fet­to e l’in­fi­ni­to im­per­fet­to, Ari­sto­te­le non so­lo ne­ga l’e­si­sten­za di un infinito in atto, ma – so­ste­nen­do la con­ti­nui­tà del­lo spa­zio e del tem­po, cioè la lo­ro di­vi­si­bi­li­tà al­l’in­fi­ni­to – con­fu­ta an­che l’ar­go­men­to di Ze­no­ne in ba­se al qua­le è im­pos­si­bi­le at­tra­ver­sa­re uno spa­zio in­fi­ni­to in un tem­po fi­ni­to. In­fat­ti, un tem­po può be­nis­si­mo es­se­re fi­ni­to (in at­to), ma in­fi­ni­ta­men­te di­vi­si­bi­le (in po­ten­za) 8.