Da quanto detto nel paragrafo precedente, il “fraintendimento” della filosofia platonica da parte di Aristotele risulta inevitabile: se le idee diventano classi, concetti o semplici predicati di un giudizio,cioè in una parola “forme universali” articolabili in generi e specie ma non in oggetti individuali (per i quali bisognerebbe procedere in senso intensionale), la loro segregazione in un mondo trascendente risulta inutile e persino dannosa,  perché complica ulteriormente il già enigmatico quadro della realtà fenomenica. Si noti tuttavia che, riducendo il pensiero scientifico a una teoria deduttiva della dimostrazione, la scienza aristotelica è costretta a prendere in considerazione solo termini universali, cioè generi e specie, i quali costituiscono il vero “oggetto” della conoscenza.

Da qui prende corpo il carattere della filosofia aristotelica. Benché alcuni studiosi, come Düring, abbiano evidenziato l’apertura problematica del metodo aristotelico, è tuttavia innegabile – come altri, sulla scorta di Hegel, hanno osservato – che Aristotele si serve di uno statico metodo classificatorio per i propri concetti conoscitivi, metodo che tende altresì a presentarsi esteriormente come un sistema chiuso, un’entità logica definita in cui si presuppone che la verità si sia come rappresa, al di fuori di ogni trasformazione in senso storico, concreto e individuale. In altri termini, la verità, intesa più come possesso stabile e definitivo anziché come conquista provvisoria di un processo umano di ricerca, tende a trasformare la sistematicità della riflessione tipica dello spirito socratico-platonico – cioè l’organizzazione logica dei concetti raggiunti – in una struttura autoconsistente, nella quale filosofia e scienza vengono a coincidere 4.

Platone, non riconoscendo l’autonomia dei diversi ambiti del sapere, aveva bisogno di una logica differenziata o equivoca, di tipo analogico, per render ragione della diversità dell’essere (per esempio nella distinzione tra il senso copulativo del verbo “essere” e il suo senso esistenziale e assertorio, come effettiva descrizione di un fatto).

Aristotele, invece, identificando il sapere autentico col ragionamento dimostrativo, utilizza una logica univoca in cui il verbo essere, corrispondentemente alla sua teoria delle classi, indica l’inerenza o non inerenza di un predicato a un soggetto. La sua concezione della conoscenza è perciò declinata in base alla struttura dell’asserzione linguistica (“A è B” = B inerisce ad A), cosicché le leggi logiche non sono altro che un calco del linguaggio ordinario.

Da qui la difficoltà di realizzare il compito che ogni filosofia come scienza si propone, vale a dire esprimere l’idea di una suprema connessione logica di tutte le scienze che, in quanto filosofia prima, raccolga ed esaurisca tutto lo scibile. Infatti, in un linguaggio che si articola secondo generi e specie, la filosofia prima, o scienza dell’essere in quanto essere, non è eseguibile, in quanto il suo oggetto – l’essere – si presenta come un principio trascendentale o onnipervasivo e, dunque, non sottoponibile alla struttura del ragionamento dimostrativo.

Di fronte al principio indimostrabile dell’essere, la filosofia aristotelica si presenta come una scienza divina, in cui si presuppone che la verità sia interamente rivelata o rivelabile all’uomo mediante l’intelligenza e il concetto. Si tratta di un razionalismo che si congiunge a una nozione positiva di teologia: a differenza di Platone, per Aristotele conoscenza umana e conoscenza divina tendono a coincidere 5.

Questo razionalismo teologico che, come vedremo, fa perno sulla nozione di finalità dell’essere (teleologia), favorisce altresì la rottura del nesso stabilito da Socrate e Platone fra vita teoretica e vita pratica, basato sul concetto di unità della virtù. Il modo di vivere filosofico è, per Aristotele, fine a sé stesso e tende a risolversi nella vita di pura contemplazione, in opposizione agli interessi legati al vivere quotidiano. La filosofia è l’unica scienza libera «perché essa sola ha il fine in sé stessa». Una vita di tal sorta è detta da Aristotele “divina” perché «l’uomo non vive di quella vita come uomo, ma in quanto un certo che di divino è presente in lui». L’uomo che persegue le virtù pratiche non può utilizzare il sapere più alto, cioè dimostrativo; pertanto, se da un lato Aristotele ha il merito di proporre una nozione articolata di razionalità, dall’altro resta sempre il fatto che la “vera” razionalità che si esprime nella scienza è solo quella teoretica, in cui le conclusioni derivano necessariamente dalle premesse, mentre le altre forme – in quanto vincolate all’abitudine, alla tradizione e all’esperienza – hanno sempre a che fare con il possibile e il probabile 6.

Infine, da tutto ciò si comprende perché, come storico della filosofia, Aristotele abbia spesso trasformato o emendato le dottrine dei predecessori, sino a renderle talvolta irriconoscibili rispetto a una più attenta indagine filologica. La critica verso tali dottrine veniva infatti da lui esercitata ai fini di una ricostruzione soggettiva da utilizzare come base per l’edificazione del proprio sistema. È quindi sempre lo spirito di sistema la causa principale di eventuali decurtazioni e travisamenti.

L’insistenza di Aristotele sulla nozione di “sophía” anziché di “philía” nel tracciare il senso dell’indagine filosofica, costituisce senza dubbio il carattere decisivo che lo separa dall’éros platonico. Ma, come vedremo – e come alcuni studiosi hanno evidenziato –, nella filosofia aristotelica sembra sopravvivere una vena di platonismo ineliminabile che percorre il suo pensiero dall’inizio alla fine. Infatti, malgrado tutto il suo empirismo, Aristotele rimane legato a un tipo di oggetto della conoscenza – vale a dire la sostanza – che sopravanza ogni determinazione sensibile, materiale e categoriale. Questa permanenza di un fattore extrasensibile è la ragione del continuo riemergere di quel dualismo tra forma e materia della realtà che Aristotele e lo stesso Platone si erano sforzati, sia pure con mezzi diversi, di eliminare.